Мы пересекли (поток самсары), пусть мы поможем живым существам пересечь его! Мы, освобожденные, да освободим других! Мы, получившие утешение, да утешим других! Мы, получившие окончательное освобождение, да освободим других!
Аштасахасрика (“Совершенство мудрости в восьми тысячах сутр”)
Зачем нам интеллект? Решать проксимальные проблемы бытия ради дистальных эволюционных целей. Начиная с клеточного уровня, заканчивая международной ассамблеей, все интеллектуальные агенты оценивают ситуацию (внутри/снаружи), сравнивают с целевым состоянием оптимума (с заделом на послезавтра), и при наличии отклонений (несоответствии ожиданиям) – принимают решение и действуют.
Подумайте о своём начале, об эмбриогенезе. Ещё донейральные биоэлектрические сети в совокупности клеток, с которой вы начались, принимали крупномасштабные анатомические решения и лавировали в пространстве морфологических паттернов. Они общались друг с другом не через синапсы, а щелевые контакты (gap junctions), сверяя время и место, направляя рост и формирование. Ещё до появления электрических сетей, управляющих мышцами для перемещения тела в трехмерном пространстве, такие сети управляли поведением клеток в организме “вылепливая” тело. Анатомический гомеостаз – это результат работы коллективного интеллекта клеточных роев.
Сансарическая беговая дорожка, или петля, жизни – это непрерывное гомеостатическое усилие, направленное на достижение определенного заданного значения, вопреки жестокой, диссипативной окружающей среде. Что приводит в движение колесо Сансары? Страдание, стресс, dukkha – дельта между текущим и желаемым состоянием. За прошедшие эоны живое в своих метаниях от боли к цели масштабировалось от уровня единичного клеточного метаболизма до геополитики сложных социальных структур высших приматов.
Авторы статьи предложили параметр разума, который помог бы нам преодолеть пропасть между биотическим (естественным) и постбиотическим (искусственным) интеллектом. Это забота (care) – метрика, ориентированная на мотивацию, стресс и целеустремленность агентов. Если стресс – это явное несоответствие между текущими и оптимальными условиями, то “забота” – забота о снижении стресса, а “интеллект” – способность найти и реализовать способы снижения стресса (минимизации страданий). Мы сподходим к проблеме разума путём радикального расширения когнитивных границ существа или агента. Разумность определяется масштабами того, о чем он может заботиться (определяемых диапазоном состояний, которые вызывают у него стресс и заставляют прилагать усилия для их изменения).
Представим, что у каждого существа есть “когнитивная граница” (смотрите на рисунок), которую можно представить в виде конуса в пространстве и времени, очерчивающего границу того, что его заботит (не границу первого порядка – того, что оно может ощущать и на что может влиять, а границу второго порядка, очерчивающую масштаб его возможных целей). Самая большая область представляет собой “сейчас”, с угасающей эффективностью как назад (доступ к прошлым событиям с уменьшающейся надежностью), так и вперед (ограниченная точность предсказания будущих событий).
Бодхисаттва – это тот, кто способен не просто проникнуть за пределы себя очерченные эпифеноменальной природой субъективной идентичности (нам не просто кажется, что “Я” есть, мы его буквально ощущаем), но расширить свою когнитивную границу заботы на других существ. Это ответственность за страдания и стресс других агентов, кто не пересёк эту границу и остается замкнутым в самоподдерживающейся гомеостатической петле себя.
Почему бы не заложить трансцендентирующую границы агентности заботу в основу проектирования искусственного интеллекта? Синтетический Бодхисаттва, приди.
По теме:
Biology, Buddhism, and AI: Care as the Driver of Intelligence
