Вы, очень надеюсь, будете иметь определённое удовольствие читать текст созданный благодаря поддержке Збройних Сил України небезразличными/небайдужими людьми в рамках благотворительного мероприятия "Лонгрид за такмед" : автор пишет текст за донаты на тактическую медицину.
Беккер и Ялом
“Мы достигаем эрзац-бессмертия, жертвуя собой ради завоевания империи, строительства храма, написания книги, создания семьи, накопления состояния, дальнейшего прогресса и процветания, создания информационного общества и глобального свободного рынка. Поскольку главная задача человеческой жизни – стать героем и преодолеть смерть, каждая культура должна предоставить своим членам сложную символическую систему, которая носит скрыто религиозный характер. Это означает, что идеологические конфликты между культурами по сути являются битвами между проектами бессмертия, священными войнами.”
Ernest Becker
“The Denial of Death”
Нелегко проживать каждое мгновение, полностью осознавая смерть. Это все равно, что смотреть солнцу в лицо: вы можете выдержать только столько, сколько сможете. Поскольку мы не можем жить, застыв в страхе, мы придумываем способы смягчить ужас смерти. Мы проецируем себя в будущее через наших детей; мы становимся богатыми, знаменитыми, все более крупными; мы разрабатываем навязчивые защитные ритуалы; или мы принимаем неприступную веру в наивысшего спасителя (ultimate rescuer).
Irvin Yalom
Некоторые люди, абсолютно уверенные в своей неприкосновенности, ведут героический образ жизни, зачастую не заботясь ни о других, ни о собственной безопасности. Другие пытаются преодолеть болезненную разделённость смерти (separateness of death) путем слияния (merger) с любимым человеком, делом, сообществом, Божественным существом. Тревога смерти (death anxiety) – мать всех религий, которые, так или иначе, пытаются смягчить мучения (temper the anguish) нашей конечности. Бог, сформулированный транскультурно, не только смягчает боль смертности через некое видение вечной жизни, но и смягчает страх изоляции, предлагая вечное присутствие, и дает чёткий план, как прожить осмысленную жизнь.
Но, несмотря на самые стойкие, самые почтенные средства защиты, мы никогда не сможем полностью побороть тревогу смерти: она всегда рядом, таится в каком-то скрытом овраге разума. Возможно, как говорит Платон, мы не можем лгать самой глубокой части себя.
Staring at the Sun: Overcoming the Terror of Death
Давая интервью на смертном одре в 1974, в возрасте 49 лет, Эрнест Беккер сказал:
“Я бы хотел настаивать на том, что мое пробуждение к божественному связано с потерей доспехов личности (character armor). Для ребенка процесс взросления включает в себя маскировку страхов и тревог путем создания доспехов Личности. Поскольку ребенок чувствует себя бессильным и очень уязвимым, ему приходится подкреплять свою силу, подключаясь к другому источнику энергии. Я смотрю на это в терминах электрических цепей. Отец, мать или культурная идеология становятся для него бессознательным источником энергии. Мы все живем, пользуясь делегированными полномочиями. Мы полностью зависим от других людей. При распаде личности человеку открывается, что он не является своей собственной личностью.
Полный текст интервью (фото): здесь
Онтологическая безопасность и менеджмент ужаса
Богатый на цитаты отрывок из статьи Anxiety, time, and agency:
“Этот шаг уже давно признан теми, кто призывает к освобождению от божественной власти. Возможно, наиболее известен вопрос Ницше о том, как человечество справится с «небытием/ничтожностью/пустотой» (nothingness), которое последует за смертью бога. Учитывая, что жизнь без метафизического комфорта христианской системы верований означала также смерть субъекта, который был создан этой системой, Ницше спрашивал: «Как мы будем утешать себя, убийцы всех убийц!… Какие искупительные праздники, какие священные игры мы должны будем придумать для себя? Не слишком ли велики для нас масштабы содеянного? Литература по онтологической безопасности в международных отношениях говорит о том, что это так. С её «общей предпосылкой… что акторы предпочитают стабильность и уверенность», она полностью сосредоточена на последнем аспекте парадокса тревоги. Такое внимание вполне объяснимо. Представление о том, что люди не могут или не хотят принимать случайность и радикальную неопределенность своего бытия в мире, а вместо этого испытывают «стремление к знанию», способному обеспечить согласованность (coherence), последовательность (consistency) и непрерывность (continuity), широко обсуждалось в философии, психологии, психоанализе и социологии.
Анри Бергсон отмечает, что «естественная склонность» разума заключается в «твердых восприятиях… и стабильных концепциях»; Лакан говорит о стремлении человека компенсировать «отсутствие» основания, на котором стоит Я, с помощью «процессов идентификации»; Дэвид Харви указывает на привлекательность «вечного мифа», созданного модернизмом, который должен был избавить нас от «бесформенной вселенной случайностей»; Норберт Элиас отмечает «стремление к чему-то постоянному за непостоянством всех наблюдаемых данных, к чему-то нетленному… как прочной основе преходящих жизней», а Питер Бергер и Томас Лакманн говорят о „символических вселенных“, которые наделяют смерть смыслом и тем самым укрывают человека от „абсолютного ужаса“ (ultimate terror).”
*Terror Management Theory предполагает, что основной психологический конфликт возникает из-за инстинкта самосохранения при осознании того, что смерть неизбежна и в какой-то степени непредсказуема. Этот конфликт порождает тревогу (anxiety), которая преодолевается с помощью эскапизма и культурных убеждений, направленных на то, чтобы противопоставить биологической реальности более значимые и долговременные формы смысла и ценности - по сути, противопоставить личной незначительности, которую представляет смерть, значимость, которую обеспечивает символическая культура.
“Возможно, именно в этом и заключается основная функция высших уровней Я-модели человека – постоянно двигать организм вперед, генерировать функционально адекватную форму самообмана, замалчивая уродливые детали повседневной жизни путем разработки грандиозной и нереалистично оптимистичной внутренней истории – “нарративной Я-модели”, с которой мы можем себя идентифицировать?
Любой успешный агент, или же субъект, должен уметь мотивировать себя. Одно из решений этой проблемы автономной самомотивации могло бы заключаться в “автобиографическом формировании гештальта”, автоматическим бегством в более крупные временные масштабы. Может быть, эволюция создала Я-модели, которые автоматически расширяют свои прогностические горизонты , как только настоящее становится скучным или просто слишком неприятным? Такая стратегия гибкой, динамичной саморепрезентации в иерархии временных масштабов может иметь каузальный эффект в постоянной ремотивации самосознающего организма – систематически отвлекая его от потенциального понимания того, что жизнь антиэнтропийной системы – это одна большая суровая битва, нелегкое дело с минимальными перспективами на продолжительный успех.”
Страдание: когнитивная скотома, экзистенциальное искажение и нарративный самообман (Часть 1)
Все мы немного Гамлет
“Кто впадал в задумчивость и меланхолию из-за своих или чужих несчастий, кто “таскал с собой захмарене обличчя роздуму” (clouded brow of reflection) и считал себя “слишком много на солнце” (“too much i’ th’ sun;”), кто видел, как золотая лампа дня тускнеет от завистливых туманов, поднимающихся в его собственной груди, и находил в мире перед собой лишь унылую пустоту, в которой не осталось ничего примечательного, кто познал
“the pangs of despised love, the insolence of office, or the spurns which patient merit of the unworthy takes;”
“муки презренной любви, высокомерие\надменность власти, или пинки что терпеливые от недостойных принимают”;
Тот, кто чувствовал, как его разум тонет внутри него, а печаль цепляется за сердце, как недуг, у кого надежды загублены (blighted), а молодость пошатнулась от видений странных вещей; кто не может быть спокоен, пока видит зло, витающее рядом, как призрак; чьи силы действия пожраны мыслями, кому вселенная кажется бесконечной, а он сам – ничем; чья душевная горечь делает его безразличным к последствиям, и кто идет на спектакль как на лучшее средство отстраниться отбросить, повторно избавиться (a second remove), от злоключений жизни (evils of life) путём их насмешливого изображения – вот это истинный Гамлет.”
Шекспириада по универсалиям. Эволюция морали (Часть 2)
Снится ли дельфинам собственная смерть
Theory of Mind
Чудо человеческой цивилизации держится на удивительной способности, которую называют “теорией разума” (theory of mind, ТоМ): мы постоянно, без усилий, автоматически и в основном бессознательно читаем мысли других людей. Кого родители (детсад, школа, институт, коучи) учили чувствовать, “других людей внутри других людей”? Откуда мы знаем, что это не просто пугающие кожаные мешки , движущиеся по труднопредсказуемым траекториям, а существа ощущающие мир схожим образом? Автономные интенциональные биотические агенты обладающие перспективой от первого лица, автобиографической памятью, способностью к эмпатии, личной историей, и дальше длинный список того, что нами интуитивно воспринимается как “быть человеком”.
Theory of Mind: чтение мыслей, аутизм и “слепота разума”
Энцефализация
Бутылконосые дельфины имеют ряд общих с человекообразными обезьянами и человеком поведенческих и социально-экологических особенностей, включая сложную память и классификацию взаимосвязей между событиями, способность к обучению рудиментарным искусственным кодам на основе символов и сложное социальное поведение. Такой сложный функционал обеспечивается высокой степенью энцефализации и неокортикальной экспансии у дельфинов и человекообразных. Однако мозг дельфинов заметно отличается от мозга приматов на многих уровнях, включая цитоархитектуру и организацию коры. Предковые линии китообразных (дельфинов, китов и морских свиней) и приматов разошлись по меньшей мере 65-70 миллионов лет назад. Можно предположить, что возникновение самоосознания не является побочным продуктом факторов, характерных для человекообразных обезьян и человека, а может быть связано с более общими характеристиками, такими как высокая степень энцефализации и когнитивные способности.
Самоосведомлённость
Self-cognizance используется как зонтичный термин, охватывающий континуум от самореференции до самосознания. Предполагается, что виды демонстрируют различные степени самоосведомлённости, которые отражают вариации в их социальной среде и жизненной истории. Положение особи на континууме самосознания основано на степени, в которой члены её вида или группы участвуют в повторяющихся конкурентных или кооперативных взаимодействиях с одними и теми же особями в течение всей жизни и получают пользу от изменения своих реакций в свете результатов этих предыдущих взаимодействий.
Самореференция
(также называемая самореферентным подбором фенотипа и «эффектом подмышки» (armpit effect). Самореференция – это перцептивный процесс, включающий сопоставление фенотипических характеристик целевого индивида с фенотипом дискриминатора. Дискриминаторы сравнивают характеристики объекта (например, запах или внешний вид) с характеристиками, полученными на основе собственного фенотипа, и принимают или отвергают объект в зависимости от степени сходства. Самореференция может быть рефлекторной и некогнитивной, она встречается даже в иммунной системе и у существ без мозга, таких как туникаты и растения. Если мозг присутствует, он может быть использован для принятия сознательного или бессознательного решения о том, какие поведенческие действия следует предпринять после распознавания.
Самоосознание
(также называемое «перцептивным сознанием» и «телесностью» или «Яйно-моейностью»). Самосознание – это когнитивный процесс, позволяющий человеку отличать собственное тело от тела других людей или отличать владения/имущество/собственность (possessions), такие как «моя кость» или «моя территория», от аналогичных владений других людей. Чувство «телесности» необходимо большинству животных для функционирования в социальной и экологической среде (например, чтобы найти себе пару, уклониться от хищников или избежать столкновений друг с другом). Для такого уровня самоосознания необходим мозг, хотя самоосознание может быть как сознательным, так и бессознательным. Наличие самосознания не означает, что особи используют самореферентный подбор фенотипа или наоборот.
Самосознание
(аналог «рефлексивного сознания», «самоощущения», «саморефлексии», «Я-сущности» и «Я-себя»; сюда же относятся «симпатия, эмпатия и теория разума» ). Самосознание включает в себя ощущение собственного тела как «я», осознание того, что «это тело – я», и размышления о себе и своем поведении в связи с действиями других людей. Для этого необходим мозг, а лежащие в его основе процессы являются сознательными. Самосознание подразумевает, что индивид осознает себя и может использовать самореферентный подбор фенотипа. Предполагаетcя, что самосознание развивается, когда особи получают пользу от анализа и пересмотра собственного поведения в свете того, как конкретные члены их социальной группы, включая реальных или потенциальных товарищей, реагировали на их поведение в прошлом. Самосознание приводит к динамичным и тонко градуированным поведенческим результатам, от сотрудничества до эгоизма, в зависимости от затрат и выгод от предыдущих реакций конспецификов (представителей своего вида) на фокальную особь.
Интеллектуальная миопия животных и промискуитативные интерфейсы человека
Сложный танец пчёл это сложное сообщение, но чащего всего и скорее всего используется для пищевой коммуникации. Представьте, если бы они могли координировать свои атаки роем online “на лету”. Но нет. Многие птицы обманом уводят хищнников от гнезда с потомством, но в других контекстах этим навыком не пользуются. Сурикаты учат свою мелочь убивать и есть скорпионов, но на этом и все университеты. Взять шимпанзе, совсем уж близкая родня. Но даже такая сложная нейромашинерия как отслеживание взгляда работает у них на соперничество, а не на кооперацию, многозначительно перемигиваться и общаться взглядами они, похоже, не умеют.
Интеллект животных близорук и контекстуально заточен.
Человек же же способнобен беспорядочно комбинировать репрезентации из разных областей знаний. Люди объединяют понятия числа, веры, причинности и вреда, чтобы решить, что иногда морально необходимо причинить вред одному человеку, чтобы спасти жизни многих.
Mind Over Reality: Психологический эволюционный барьер
Представьте себе животное осознавшее себя окружённое другими похожими на себя, наделёнными чувствами, эмоциями, индивидуальностью и интенциональностью. Представьте себе зеркальную рекурсию осознания других сознаний – я осознаю себя осознающим что они осознают меня осознающим их. А потом на месте одного из сородичей образуется пустота, труп, дыра. Теория разума (ТОМ) услужливо поможет представить резонирующую сеть сородичей в не столь отдалённом будущем без самого главного звена — себя любимого. А крыть и отрицать будет нечем.
Ⅰ Сложные и уникальные человеческие когнитивные способности требуют «полной» теории разума (TOM) (т.е. понимания того, что другие люди обладают самосознанием, действуют намеренно и могут иметь ложные убеждения) и расширенной (extended) теории разума (т.е. способности двух людей приписывать друг другу психические состояния и одновременно делать выводы о душевном состоянии третьего человека).
Ⅱ ТОМ заставляет человека осознать, что другие люди умирают, и это приводит к осознанию собственной неизбежной смерти. Согласно Варки и Брауэру (Denial), «даже животное с полным самосознанием не может по-настоящему понять смерть, пока не осознает, что другие представители его вида также являются самосознающими индивидами. …Этот более высокий уровень осознания называется «полной теорией разума», или способностью полностью «приписывать ментальные состояния» другим, и с ним приходит осознание смерти других и, следовательно, осознание собственной смертности».
Ⅲ Осознание собственной смертности порождает потенциально изнуряющий ужас (debilitating terror), который подорвёт репродуктивную пригодность особей с ТОМ в отсутствие одновременной эволюционной адаптации к отрицанию смерти. Люди отрицают смерть в буквальном смысле, принимая религиозные убеждения о небесах и загробной жизни или научные попытки преодолеть смерть (например, криогеника). Отрицание смерти также проявляется символически, в виде заботы о наследии (например, о том, что человека будут помнить за выдающиеся достижения, накопление огромного состояния, рождение детей или принадлежность к вечному племени или народу). Рискованное поведение, такое как необдуманные финансовые решения, незащищенный секс, курение или безрассудное вождение, также служит отрицанию смерти, создавая ощущение личной неуязвимости.
Возможно, это всего лишь любопытная умозрительная гипотеза, ранее какой-то из видов мог достигнуть развитой теории разума, но не иметь механизмов отрицания реальности осознания собственной смертности, и как следствие, не оставить потомства.
Разные формы отрицания реальности присутствуют и у других животных: они могут демонстрировать когнитивное избегание, невнимание к непосредственной реальности или подавление реакции на повторение неприятных, но неопасных стимулов. Фактически, эти механизмы могут представлять собой эволюционные предшественники человеческого отрицания реальности, о котором идет речь в настоящей теории. Однако только люди, по-видимому, являются единственным видом с настолько развитым пониманием реальности и смертности, что нам необходимо постоянное отрицание для того, чтобы переносить это понимание.