Ландшафты страха (2)
(начало)
Конечно, ландшафт с фермерским хозяйством и возделанными полями не вызывает страха напрямую. Напротив, это картина мира. Мы говорим, что ферма — это убежище, но само понятие «убежище» подразумевает наличие угрозы: одно понятие ведет к другому. Рассмотрим теперь враждебные силы. Некоторые из них, такие как болезни и засуха, невозможно увидеть невооруженным глазом. Ландшафт болезни — это ландшафт её ужасающих последствий: деформированные конечности, трупы, переполненные больницы и кладбища, а также отвратительные [gruesome] попытки властей бороться с эпидемией; в прошлом эти попытки включали в себя вооружённые санитарные кордоны, принудительное заключение лиц, подозреваемых в заболевании, и костры, которые поддерживались на улицах днём и ночью. Засуха — это отсутствие дождя, также не являющееся видимым явлением, за исключением косвенных проявлений в виде её разрушительных последствий: увядших посевов, мёртвых и умирающих животных, мёртвых, истощённых и охваченных паникой людей.
Другие враждебные силы, с другой стороны, принимают явно видимую и осязаемую форму: например, метель, бушующее наводнение или пожар, а также обезумевшая человеческая толпа. Для европейцев прошлых веков и народов с иными традициями горы и бескрайние леса представляли собой ландшафты, вселяющие страх. В отличие от метелей и наводнений, которые можно было представить как преследующие своих жертв, горы и леса наносили вред лишь тем, кто вторгался в их владения. В то же время гора могла восприниматься и как активная сила; своим величественным и зловещим обликом она способна была вселять ужас в жителей расположенных внизу долин.
Существует множество характерных типов устрашающих [fearsome] ландшафтов. Однако различия между ними, как правило, стираются в переживаниях отдельной жертвы, поскольку страшная угроза в любой форме обычно вызывает два сильных ощущения. Одно из них — страх перед неминуемым крахом своего мира и приближением смерти — той окончательной утратой целостности в пользу хаоса. Другое — ощущение персонифицированного зла, чувство того, что враждебная сила, каким бы ни было её конкретное проявление, обладает собственной волей. По-видимому, до того как утвердились современные научные представления, люди практически повсеместно воспринимали силы природы как одушевлённые существа — божества и демонов, добрых и злых духов. Даже сегодня, когда снежная буря срывает наши давно задуманные планы, нам бывает трудно рассматривать эту бурю просто как метеорологическое явление (с вероятностью возникновения, которую могут определить статистики), и не заподозрить её, пусть даже мимолётно, в злонамеренности.
Эта глубоко укоренившаяся привычка антропоморфизировать природу вытекает из нашего более раннего и, безусловно, гораздо более глубокого взаимодействия с другими людьми. Первой заботливой средой, которую исследует каждый человеческий младенец, является его биологическая или приемная мать. Первыми стабильными объектами в пробуждающемся сознании младенца являются другие люди, и без этих объектов человеческое восприятие мира не может сформироваться. Таким образом, уже с самого раннего опыта мы осознаём свою полную зависимость от других людей как в плане питания, так и в плане формирования представления о реальности. Люди являются для нас главным источником безопасности, но также и самой распространённой причиной нашего страха. Они могут быть равнодушны к нашим потребностям, предать наше доверие или активно стремиться причинить нам вред. Это призраки, ведьмы, убийцы, грабители, уличные разбойники, незнакомцы и злоумышленники, которые преследуют нас повсюду, превращая сельскую местность, городские улицы и школьный двор — места, изначально предназначенные для развития человеческой деятельности, — в места ужаса.
— Yi-Fu Tuan
"Landscapes of Fear"
(продолжение)
#psychology #evolution
(начало)
Конечно, ландшафт с фермерским хозяйством и возделанными полями не вызывает страха напрямую. Напротив, это картина мира. Мы говорим, что ферма — это убежище, но само понятие «убежище» подразумевает наличие угрозы: одно понятие ведет к другому. Рассмотрим теперь враждебные силы. Некоторые из них, такие как болезни и засуха, невозможно увидеть невооруженным глазом. Ландшафт болезни — это ландшафт её ужасающих последствий: деформированные конечности, трупы, переполненные больницы и кладбища, а также отвратительные [gruesome] попытки властей бороться с эпидемией; в прошлом эти попытки включали в себя вооружённые санитарные кордоны, принудительное заключение лиц, подозреваемых в заболевании, и костры, которые поддерживались на улицах днём и ночью. Засуха — это отсутствие дождя, также не являющееся видимым явлением, за исключением косвенных проявлений в виде её разрушительных последствий: увядших посевов, мёртвых и умирающих животных, мёртвых, истощённых и охваченных паникой людей.
Другие враждебные силы, с другой стороны, принимают явно видимую и осязаемую форму: например, метель, бушующее наводнение или пожар, а также обезумевшая человеческая толпа. Для европейцев прошлых веков и народов с иными традициями горы и бескрайние леса представляли собой ландшафты, вселяющие страх. В отличие от метелей и наводнений, которые можно было представить как преследующие своих жертв, горы и леса наносили вред лишь тем, кто вторгался в их владения. В то же время гора могла восприниматься и как активная сила; своим величественным и зловещим обликом она способна была вселять ужас в жителей расположенных внизу долин.
Существует множество характерных типов устрашающих [fearsome] ландшафтов. Однако различия между ними, как правило, стираются в переживаниях отдельной жертвы, поскольку страшная угроза в любой форме обычно вызывает два сильных ощущения. Одно из них — страх перед неминуемым крахом своего мира и приближением смерти — той окончательной утратой целостности в пользу хаоса. Другое — ощущение персонифицированного зла, чувство того, что враждебная сила, каким бы ни было её конкретное проявление, обладает собственной волей. По-видимому, до того как утвердились современные научные представления, люди практически повсеместно воспринимали силы природы как одушевлённые существа — божества и демонов, добрых и злых духов. Даже сегодня, когда снежная буря срывает наши давно задуманные планы, нам бывает трудно рассматривать эту бурю просто как метеорологическое явление (с вероятностью возникновения, которую могут определить статистики), и не заподозрить её, пусть даже мимолётно, в злонамеренности.
Эта глубоко укоренившаяся привычка антропоморфизировать природу вытекает из нашего более раннего и, безусловно, гораздо более глубокого взаимодействия с другими людьми. Первой заботливой средой, которую исследует каждый человеческий младенец, является его биологическая или приемная мать. Первыми стабильными объектами в пробуждающемся сознании младенца являются другие люди, и без этих объектов человеческое восприятие мира не может сформироваться. Таким образом, уже с самого раннего опыта мы осознаём свою полную зависимость от других людей как в плане питания, так и в плане формирования представления о реальности. Люди являются для нас главным источником безопасности, но также и самой распространённой причиной нашего страха. Они могут быть равнодушны к нашим потребностям, предать наше доверие или активно стремиться причинить нам вред. Это призраки, ведьмы, убийцы, грабители, уличные разбойники, незнакомцы и злоумышленники, которые преследуют нас повсюду, превращая сельскую местность, городские улицы и школьный двор — места, изначально предназначенные для развития человеческой деятельности, — в места ужаса.
— Yi-Fu Tuan
"Landscapes of Fear"
(продолжение)
#psychology #evolution
Ландшафты страха (3)
(предыдущее)
Сила заключается в количестве и в организации. Действуя сообща, люди способны подчинить себе местную среду и создать более или менее стабильный мир, в котором они чувствуют себя как дома. В прошлом и в племенных обществах этот «очеловеченный» мир воспринимался как небольшой “кармашек” порядка и безопасности, окруженный множеством угроз. Стена дома или города обеспечивала как физическую защиту, так и магическую оборону от человеческих врагов, демонов, суровых погодных явлений и болезней — сил, которые означали хаос, распад и смерть. Между ними не проводилось чётких границ: таким образом, человеческие враги были демонами; злые духи принимали человеческий облик и обладали человеческой волей; грозовые тучи представлялись армиями мёртвых или вызывались ведьмами; а эпидемии охватывали города в виде злобных, смертоносных испарений и облаков.
По мере расширения власти человека над природой страх перед ней ослабевает. Современный антропогенный мир эффективно противостоит обычным колебаниям природы. Исключительное событие, такое как наводнение, по-прежнему может разрушить город, но ощущение страха отличается от того, что было известно в прошлом, поскольку природные силы больше не воспринимаются как злонамеренные — то есть обладающие волей причинить вред. Как ни парадоксально, именно в большом городе — самом наглядном символе человеческого разума и триумфа над природой — сохраняются некоторые из старых страхов. Например, разрастающийся город воспринимается как джунгли, хаос зданий, улиц и мчащихся автомобилей, который дезориентирует и пугает новоприбывших. Но самой большой угрозой в городе являются другие люди. Злонамеренность, которую больше не приписывают природе, остаётся атрибутом человеческой природы. Некоторые районы избегают, поскольку там орудуют преступники и подростковые банды. Толпы движутся и разрушают с безличностью огня; они «бездумны» [mindless], однако состоят из индивидуумов, обладающих разумом и волей — причём у каждого из них есть разум и воля к хаосу.
Хотя люди создают порядок и общество, действуя совместно, сам факт скопления в одном месте создаёт ситуацию, которая может привести к насилию. Для правителей и правительств скопления людей представляют потенциальную опасность; подобно силам природы, их необходимо контролировать. В прошлом власти пытались усмирить толпы, целенаправленно создавая атмосферу страха вокруг механизмов закона и правосудия. Они устанавливали позорные столбы и виселицы в общественных местах; они устраивали зрелищные казни и формировали наглядно демонстрируемый ландшафт наказаний.
Сосредоточиваясь на страхе, мы неизбежно создаём впечатление, будто люди живут на земле в постоянной неопределённости и почти всегда испытывают страх. Это, безусловно, искажённое представление. Обыденная рутина и привычность повседневной жизни, а не страх и отчаяние, являются общим уделом человечества. Даже когда общество, казалось бы, охвачено суеверными страхами, нельзя предполагать, что люди, каждый в отдельности, большую часть времени живут в ужасе. Суеверия — это правила, с помощью которых человеческая группа пытается создать иллюзию предсказуемости в неопределённой среде. Правила эффективно смягчают тревогу; а многочисленные правила сами по себе перестают быть сознательным бременем, как только становятся привычкой. Даже там, где объективная ситуация действительно ужасна и угрожающа, люди со временем учатся приспосабливаться и игнорировать её. Более того, в человеческой природе присутствует извращённая черта, которая ценит жестокость и гротеск, если они не представляют непосредственной опасности для самого себя. Люди стекались на публичные казни и устраивали пикники в тени виселицы. Жизнь XIV–XVI веков изобиловала зрелищами страданий и боли. Тем не менее, как будто этих ужасных зрелищ было недостаточно, французский народный театр того времени был наполнен сценами пыток и казней, которые на сцене могли длиться даже дольше, чем в реальности.
Ошибочно полагать, что люди всегда стремятся к стабильности и порядку. Любой, кто открыт для опыта, должен признать, что порядок преходящ. Помимо жизненных непредвиденностей и воздействия внешних сил, над которыми человек практически не имеет контроля, сама жизнь — это рост и увядание: это изменение, иначе это вовсе не жизнь. Поскольку изменения происходят и неизбежны, мы испытываем тревогу."
— Yi-Fu Tuan
"Landscapes of Fear"
#psychology #evolution
(предыдущее)
Сила заключается в количестве и в организации. Действуя сообща, люди способны подчинить себе местную среду и создать более или менее стабильный мир, в котором они чувствуют себя как дома. В прошлом и в племенных обществах этот «очеловеченный» мир воспринимался как небольшой “кармашек” порядка и безопасности, окруженный множеством угроз. Стена дома или города обеспечивала как физическую защиту, так и магическую оборону от человеческих врагов, демонов, суровых погодных явлений и болезней — сил, которые означали хаос, распад и смерть. Между ними не проводилось чётких границ: таким образом, человеческие враги были демонами; злые духи принимали человеческий облик и обладали человеческой волей; грозовые тучи представлялись армиями мёртвых или вызывались ведьмами; а эпидемии охватывали города в виде злобных, смертоносных испарений и облаков.
По мере расширения власти человека над природой страх перед ней ослабевает. Современный антропогенный мир эффективно противостоит обычным колебаниям природы. Исключительное событие, такое как наводнение, по-прежнему может разрушить город, но ощущение страха отличается от того, что было известно в прошлом, поскольку природные силы больше не воспринимаются как злонамеренные — то есть обладающие волей причинить вред. Как ни парадоксально, именно в большом городе — самом наглядном символе человеческого разума и триумфа над природой — сохраняются некоторые из старых страхов. Например, разрастающийся город воспринимается как джунгли, хаос зданий, улиц и мчащихся автомобилей, который дезориентирует и пугает новоприбывших. Но самой большой угрозой в городе являются другие люди. Злонамеренность, которую больше не приписывают природе, остаётся атрибутом человеческой природы. Некоторые районы избегают, поскольку там орудуют преступники и подростковые банды. Толпы движутся и разрушают с безличностью огня; они «бездумны» [mindless], однако состоят из индивидуумов, обладающих разумом и волей — причём у каждого из них есть разум и воля к хаосу.
Хотя люди создают порядок и общество, действуя совместно, сам факт скопления в одном месте создаёт ситуацию, которая может привести к насилию. Для правителей и правительств скопления людей представляют потенциальную опасность; подобно силам природы, их необходимо контролировать. В прошлом власти пытались усмирить толпы, целенаправленно создавая атмосферу страха вокруг механизмов закона и правосудия. Они устанавливали позорные столбы и виселицы в общественных местах; они устраивали зрелищные казни и формировали наглядно демонстрируемый ландшафт наказаний.
Сосредоточиваясь на страхе, мы неизбежно создаём впечатление, будто люди живут на земле в постоянной неопределённости и почти всегда испытывают страх. Это, безусловно, искажённое представление. Обыденная рутина и привычность повседневной жизни, а не страх и отчаяние, являются общим уделом человечества. Даже когда общество, казалось бы, охвачено суеверными страхами, нельзя предполагать, что люди, каждый в отдельности, большую часть времени живут в ужасе. Суеверия — это правила, с помощью которых человеческая группа пытается создать иллюзию предсказуемости в неопределённой среде. Правила эффективно смягчают тревогу; а многочисленные правила сами по себе перестают быть сознательным бременем, как только становятся привычкой. Даже там, где объективная ситуация действительно ужасна и угрожающа, люди со временем учатся приспосабливаться и игнорировать её. Более того, в человеческой природе присутствует извращённая черта, которая ценит жестокость и гротеск, если они не представляют непосредственной опасности для самого себя. Люди стекались на публичные казни и устраивали пикники в тени виселицы. Жизнь XIV–XVI веков изобиловала зрелищами страданий и боли. Тем не менее, как будто этих ужасных зрелищ было недостаточно, французский народный театр того времени был наполнен сценами пыток и казней, которые на сцене могли длиться даже дольше, чем в реальности.
Ошибочно полагать, что люди всегда стремятся к стабильности и порядку. Любой, кто открыт для опыта, должен признать, что порядок преходящ. Помимо жизненных непредвиденностей и воздействия внешних сил, над которыми человек практически не имеет контроля, сама жизнь — это рост и увядание: это изменение, иначе это вовсе не жизнь. Поскольку изменения происходят и неизбежны, мы испытываем тревогу."
— Yi-Fu Tuan
"Landscapes of Fear"
#psychology #evolution
Лавины леммингов
Сидя в шезлонге,
глядя на
мир в огне,
скролля новости
о войне,
наводнениях,
и пожарах,
которые где-то
там, извне
твоего пузырька,
бульбашки
манямирка,
что могу я —
маленький,
беззащитный,
такой уязвимый
и недолговечный
сгусток плоти
дрожащей,
супротив тысяч
и тысяч других,
злой чужой
воли, умысла,
сколько там того,
той, меня?
Где границы
сознательного
контроля, если
мы даже не
властны над
собственным
сердцебиением,
перистальтикой,
метаболизмом,
где свободная
воля?
Отворачиваются от
режущей дискомфортом
правды глаза,
палец ложится
на спусковой
крючок, берёт
в руки ручку
чтобы осуществить
волеизъявление,
ум ищет
спокойствия
и утешения в
некогда пережитой,
воспроизведённой
по памяти
предсказуемости,
что была
сколько-то лет
назад.
Новые храмы
будут выстроены,
расчищены пепелища,
подготовлены для
нелицеприятных,
антропогенных,
радиоактивных,
экологически пагубных
отходов звалища,
увеселительные
и убаюкивающие
зрелища. Массам
кровь из носу
нужен энтертейнмент,
отвлечение, способы
отрицания, чтобы
не оставалось свободной
оперативной памяти
для полной прогрузки
в мозге сложившейся
в мире ситуации и
результирующего
от осознания
безысходного и
пессимистичного
отчаяния — потребитель,
налогоплательщик,
будущая роженица,
солдат, не должны
слишком долго и
много лишнего
думать о смысле —
не дай б-г ещё
загрустят и
перестанут плодиться,
ходить на работу,
платить налоги,
служить, так начнёт
рваться ткань
социальной реальности,
за нитью нить.
Блаженны недумающие,
слепые внутренним взором,
обладатели
простых и понятных
ответов,
слушатели и зрители,
некритичные юзеры
интернетов.
Лемминги в пузырях
катятся кубарем,
скопом, лавиной,
радостно и тревожно
попискивая
перед тем, как
вернуться
туда, из
чего были
созданы.
В прах.
#авторское
Сидя в шезлонге,
глядя на
мир в огне,
скролля новости
о войне,
наводнениях,
и пожарах,
которые где-то
там, извне
твоего пузырька,
бульбашки
манямирка,
что могу я —
маленький,
беззащитный,
такой уязвимый
и недолговечный
сгусток плоти
дрожащей,
супротив тысяч
и тысяч других,
злой чужой
воли, умысла,
сколько там того,
той, меня?
Где границы
сознательного
контроля, если
мы даже не
властны над
собственным
сердцебиением,
перистальтикой,
метаболизмом,
где свободная
воля?
Отворачиваются от
режущей дискомфортом
правды глаза,
палец ложится
на спусковой
крючок, берёт
в руки ручку
чтобы осуществить
волеизъявление,
ум ищет
спокойствия
и утешения в
некогда пережитой,
воспроизведённой
по памяти
предсказуемости,
что была
сколько-то лет
назад.
Новые храмы
будут выстроены,
расчищены пепелища,
подготовлены для
нелицеприятных,
антропогенных,
радиоактивных,
экологически пагубных
отходов звалища,
увеселительные
и убаюкивающие
зрелища. Массам
кровь из носу
нужен энтертейнмент,
отвлечение, способы
отрицания, чтобы
не оставалось свободной
оперативной памяти
для полной прогрузки
в мозге сложившейся
в мире ситуации и
результирующего
от осознания
безысходного и
пессимистичного
отчаяния — потребитель,
налогоплательщик,
будущая роженица,
солдат, не должны
слишком долго и
много лишнего
думать о смысле —
не дай б-г ещё
загрустят и
перестанут плодиться,
ходить на работу,
платить налоги,
служить, так начнёт
рваться ткань
социальной реальности,
за нитью нить.
Блаженны недумающие,
слепые внутренним взором,
обладатели
простых и понятных
ответов,
слушатели и зрители,
некритичные юзеры
интернетов.
Лемминги в пузырях
катятся кубарем,
скопом, лавиной,
радостно и тревожно
попискивая
перед тем, как
вернуться
туда, из
чего были
созданы.
В прах.
#авторское
Понедельничный прошлонедельник
(13/07 — 26/07)
1. Тильт
2. Если бы у него были глаза (Кардин) (1), (2), (3), (4)
3. Какистократия
4. ...а как народ? (Филатов)
5. "Судьба животных"
6. Теодицея кровавого календаря (авторское)
7. Дурацкое (авторское)
8. Закон Паркинсона (1), (2), (3)
9. Первая (?) автономная кибератака
10. Пузырь кругового инвестирования в ИИ
11. Триумф репродукции (авторское)
12. Ландшафты страха (Туан) (1), (2), (3)
13. Лавины леммингов (авторское)
-----
𓂀
• Motörhead – Whorehouse Blues
• Капуцины считывают несправедливость
• The Kilimanjaro Darkjazz Ensemble - The MacGuffin & Reprise
• VNV Nation - Savior
• The Knife - Pass This On
• Inferno - The Anthropic Sophisms (On the Height of Despair)
• Fugazi (Wolf of Wall Street)
-----
Звіт
-----
На жизнедеятельность автору:
Patreon
-----
Art: Clowns and Crusades | Todd Schorr
#monday
(13/07 — 26/07)
1. Тильт
2. Если бы у него были глаза (Кардин) (1), (2), (3), (4)
3. Какистократия
4. ...а как народ? (Филатов)
5. "Судьба животных"
6. Теодицея кровавого календаря (авторское)
7. Дурацкое (авторское)
8. Закон Паркинсона (1), (2), (3)
9. Первая (?) автономная кибератака
10. Пузырь кругового инвестирования в ИИ
11. Триумф репродукции (авторское)
12. Ландшафты страха (Туан) (1), (2), (3)
13. Лавины леммингов (авторское)
-----
𓂀
• Motörhead – Whorehouse Blues
• Капуцины считывают несправедливость
• The Kilimanjaro Darkjazz Ensemble - The MacGuffin & Reprise
• VNV Nation - Savior
• The Knife - Pass This On
• Inferno - The Anthropic Sophisms (On the Height of Despair)
• Fugazi (Wolf of Wall Street)
-----
Звіт
-----
На жизнедеятельность автору:
Patreon
-----
Art: Clowns and Crusades | Todd Schorr
#monday
Успокаивающие телесные контакты и социальная толерантность у приматов
Группа учёных под руководством психологов из Даремского университета сделала это открытие, наблюдая за пятью группами бонобо и шимпанзе в двух заповедниках в Демократической Республике Конго и Замбии в ходе нескольких раундов специально организованного соревнования. Периодически исследователи издавали знакомый звуковой сигнал, привлекая приматов к краю вольера в ожидании перекуса. Спустя несколько минут исследователи подвешивали корыто с арахисом, что вызывало борьбу за ограниченное количество лакомств. Такая схема позволила команде зафиксировать взаимодействие приматов до, во время и после поедания арахиса.
Социальная толерантность, в широком смысле определяемая как склонность особей одного вида собираться в непосредственной близости друг от друга вокруг ценных ресурсов с минимальной агрессией, считается необходимым условием для передачи информации и эффективного сотрудничества. У приматов и других животных толерантная социальная атмосфера связана с целым рядом адаптивных социальных результатов, включая просоциальное и кооперативное поведение, эмпатию и социальное обучение.
Приматы, которые в минуты, предшествовавшие появлению арахиса, вступали в более успокаивающие контакты — тратили больше времени на совместное питание, а не на борьбу за лучшее место. Этот эффект был наиболее выраженным в более мирных группах, что позволяет предположить: дружеские контакты укрепляют социальные связи и снижают конкуренцию. Некоторые самцы шимпанзе пошли ещё дальше, вставляя пальцы друг другу в рот. Исследователи полагают, что готовность шимпанзе подвергнуть себя такой уязвимой ситуации свидетельствовала о доверии, что ещё больше укрепило их связи. Это очень значимый жест; хорошо известно, что самцы шимпанзе в ходе конфликтов откусывают сородичам пальцы.
Хотя ранее проведенные исследования показывают, что аффилиативные контакты в постконфликтный период могут выполнять определённые социальные функции, такие как восстановление социальных отношений или снижение уровня дистресса у жертв, функции аффилиативных контактов до ожидаемой конкуренции систематически не изучались. С помощью прямых систематических сравнений видов исследователи показывают, что усиление аффилиативных контактов перед конкурентной борьбой за пищу способствует повышению социальной толерантности на групповом уровне у двух наших ближайших родственников среди приматов — бонобо и шимпанзе.
На фото: Примеры поведения, направленного на успокоение [reassurance], у бонобо и шимпанзе. На верхних иллюстрациях изображены бонобо, осуществляющие прикосновения к гениталиям (слева) и обнимающие друг друга (справа). На нижних иллюстрациях изображены шимпанзе, осуществляющие контакт ртом с телом (слева) и обнимающиеся (справа).
Reassuring body contact promotes social tolerance in bonobos and chimpanzees
#biology #behavior
Группа учёных под руководством психологов из Даремского университета сделала это открытие, наблюдая за пятью группами бонобо и шимпанзе в двух заповедниках в Демократической Республике Конго и Замбии в ходе нескольких раундов специально организованного соревнования. Периодически исследователи издавали знакомый звуковой сигнал, привлекая приматов к краю вольера в ожидании перекуса. Спустя несколько минут исследователи подвешивали корыто с арахисом, что вызывало борьбу за ограниченное количество лакомств. Такая схема позволила команде зафиксировать взаимодействие приматов до, во время и после поедания арахиса.
Социальная толерантность, в широком смысле определяемая как склонность особей одного вида собираться в непосредственной близости друг от друга вокруг ценных ресурсов с минимальной агрессией, считается необходимым условием для передачи информации и эффективного сотрудничества. У приматов и других животных толерантная социальная атмосфера связана с целым рядом адаптивных социальных результатов, включая просоциальное и кооперативное поведение, эмпатию и социальное обучение.
Приматы, которые в минуты, предшествовавшие появлению арахиса, вступали в более успокаивающие контакты — тратили больше времени на совместное питание, а не на борьбу за лучшее место. Этот эффект был наиболее выраженным в более мирных группах, что позволяет предположить: дружеские контакты укрепляют социальные связи и снижают конкуренцию. Некоторые самцы шимпанзе пошли ещё дальше, вставляя пальцы друг другу в рот. Исследователи полагают, что готовность шимпанзе подвергнуть себя такой уязвимой ситуации свидетельствовала о доверии, что ещё больше укрепило их связи. Это очень значимый жест; хорошо известно, что самцы шимпанзе в ходе конфликтов откусывают сородичам пальцы.
Хотя ранее проведенные исследования показывают, что аффилиативные контакты в постконфликтный период могут выполнять определённые социальные функции, такие как восстановление социальных отношений или снижение уровня дистресса у жертв, функции аффилиативных контактов до ожидаемой конкуренции систематически не изучались. С помощью прямых систематических сравнений видов исследователи показывают, что усиление аффилиативных контактов перед конкурентной борьбой за пищу способствует повышению социальной толерантности на групповом уровне у двух наших ближайших родственников среди приматов — бонобо и шимпанзе.
На фото: Примеры поведения, направленного на успокоение [reassurance], у бонобо и шимпанзе. На верхних иллюстрациях изображены бонобо, осуществляющие прикосновения к гениталиям (слева) и обнимающие друг друга (справа). На нижних иллюстрациях изображены шимпанзе, осуществляющие контакт ртом с телом (слева) и обнимающиеся (справа).
Reassuring body contact promotes social tolerance in bonobos and chimpanzees
#biology #behavior
Пустобрёх лжеца хуже: о коварной херне и иллюзорной истине
"Несносен тот глупец, который
Со всеми затевает споры,
Хоть люди и молчат кругом,
В душе смеясь над дураком
Иль скрыть негодованье силясь:
«Вновь диспутировать он вылез!»
Тем, кто не к месту рад болтать,
Им «Братство дураков» под стать.
Хоть и не спрошен был, а сам
Дурак спешит ответить вам,
Как бы самодовольно бряк:
«Любуйтесь, люди, я – дурак!»"
— Себастиан Брант
"Корабль дураков"
-----
Гарри Франкфурт определяет bullshit как безразличие к истине:
«Именно это отсутствие связи со стремлением к истине — это безразличие к тому, как обстоят дела на самом деле, — я и считаю сутью херни».
Если люди чувствуют, что:
• нужно (им субъективно кажется, что ситуация требует) озвучить экспертную (с ударением на Э) опинию
• чувствуют себя (совсем необязательно, что хоть как и чем-либо обосновано) знатоками в вопросе и проблеме
• верят, что это сойдёт им с рук [get away with]
• та пропетляют [social pass]
то они с большей вероятностью будут нести херню.
Херня бывает:
▪️ убеждающая [persuasive], чтобы впечатлить других
▪️ уклончиво-избегающая [evasive], чтобы избежать прямых ответов или ответственности
-----
В чём отличие лжеца от херне(носца)/(плёта) [bullshitter'а]?
-----
Лжец имеет намерение обмануть, с оглядкой на правду (не зная правды нельзя солгать), верит, что его утверждение ложно, и пытается умышленно и намеренно ввести в заблуждение.
Херненосец, напротив, безразличен к правде или свидетельствам/доказательствам, не в курсе или вообще безразличен к (не)правдивости того, что он:а несёт (коммуницирует), и не обязательно имеет намерение обмануть.
НО! Оба подают себя так, будто им искренне небезразлична правда.
Почему херня хуже лжи?
1. У херненосцев прокатывает то, что не прокатывает у лжецов. Люди (ошибочно) считают, что в состоянии распознать херню.
2. Гипотеза готовности к отклонению [dismissal readiness] — неправдивая информация будучи распознана отвергается с большей готовностью чем непроверяемая, нечёткая, расплывчатая. Солнце это жёлтый карлик или красный гигант? Да хуй его, и то звезда, и то звезда, надо лезть разбираться. А плоскоземельщиков и антивакцинаторов мы быстро распознаем и и засмеём.
3. Экспозиция (то есть подверженность, в смысле погружения в / воздействия) херне (просмотр, выслушивание, прочтение херни) не так мотивирует корректировку восприятия, как распознанная ложь. (Это же пиздёж! Надо проверить и переосмыслить! / Ну херня и херня, плевать, сил нет вникать..)
4. Люди чрезвычайно чувствительны к явным сигналам обмана — это жизненно важно. Нам достаточно относительно небольшого количество нечестных и вызывающих недоверие поведенческих сигналов, необходимых для формирования индуктивных выводов о личностных чертах. Но так работает с распознанной ложью, а пустобрёх, балабол, херненосец, не вызывает настороженности подобной той, которую мы испытываем к лжецу.
5. Херня, воспринимаясь не так негативно, имеет более негативные последствия — это то, что Гарри Франкфурт называет коварной [insidious] хернёй — она приводит к эффекту иллюзорной правды/истины [illusory truth effect].
-----
Эффект иллюзорной истины — повторяемые ложные утверждения легче для ментальной обработки, и впоследствии воспринимаются как более правдивые, чем новые утверждения.
-----
Иллюзорная истина удивительно устойчива в ряде категорий утверждений и контекстов, включая тривиальные высказывания, потребительские товары, и политические мнения.
Вспоминается геббельсовское "тысячекратно повторённая ложь становится правдой", правда?
Теория «размытых следов» [fuzzy traces] предполагает, что люди кодируют информацию на двух уровнях: дословно [verbatim] (точные детали) и по сути [gist] (общий смысл). Стратегическая неоднозначность «херни» может использовать эту систему двойной обработки, затрудняя кодирование точных дословных следов и одновременно создавая расплывчатые [vague], но убедительные [persuasive] представления о сути. Напротив, ложь, как правило, предоставляет чёткую дословную информацию, которую легче оценить и потенциально отвергнуть. Эффект продолжающегося влияния [continuing influence effect] (CIE) демонстрирует, что дезинформация может сохраняться в памяти даже после явных исправлений. Эффект CIE может быть особенно выраженным в случае херни, поскольку присущая ей неоднозначность делает её более устойчивой к прямому опровержению, чем ложь. В то время как ложь можно окончательно доказать как неправдивую, безразличие херни к истине создаёт то, что называют «мета-путаницей/замешательством» относительно самой природы истины и доказательств.
Наконец, исследования в области эпистемической бдительности [epistemic vigilance] указывают на то, что у людей сформировались механизмы оценки как содержания коммуникации, так и достоверности источников. Херня может использовать пробел в этих защитных механизмах: хотя мы хорошо приспособлены к обнаружению преднамеренного обмана (лжи), мы, возможно, менее подготовлены к работе с коммуникацией, которая вообще безразлична к истине. Это согласуется с недавними исследованиями, показывающими, что люди, как правило, лучше распознают ложь, чем херню, возможно, потому что наши системы эпистемической бдительности развивались в первую очередь для борьбы с преднамеренным обманом, а не с коммуникацией, безразличной к истине.
Эволюция не готовила наш мозг к бесконечности херни производимой тысячами пустобрёхов всеми возможными способами.
When fools have greater influence than liars: testing the insidious bullshit hypothesis with the illusory truth effect
#psychology #global
"Несносен тот глупец, который
Со всеми затевает споры,
Хоть люди и молчат кругом,
В душе смеясь над дураком
Иль скрыть негодованье силясь:
«Вновь диспутировать он вылез!»
Тем, кто не к месту рад болтать,
Им «Братство дураков» под стать.
Хоть и не спрошен был, а сам
Дурак спешит ответить вам,
Как бы самодовольно бряк:
«Любуйтесь, люди, я – дурак!»"
— Себастиан Брант
"Корабль дураков"
-----
Гарри Франкфурт определяет bullshit как безразличие к истине:
«Именно это отсутствие связи со стремлением к истине — это безразличие к тому, как обстоят дела на самом деле, — я и считаю сутью херни».
Если люди чувствуют, что:
• нужно (им субъективно кажется, что ситуация требует) озвучить экспертную (с ударением на Э) опинию
• чувствуют себя (совсем необязательно, что хоть как и чем-либо обосновано) знатоками в вопросе и проблеме
• верят, что это сойдёт им с рук [get away with]
• та пропетляют [social pass]
то они с большей вероятностью будут нести херню.
Херня бывает:
▪️ убеждающая [persuasive], чтобы впечатлить других
▪️ уклончиво-избегающая [evasive], чтобы избежать прямых ответов или ответственности
-----
В чём отличие лжеца от херне(носца)/(плёта) [bullshitter'а]?
-----
Лжец имеет намерение обмануть, с оглядкой на правду (не зная правды нельзя солгать), верит, что его утверждение ложно, и пытается умышленно и намеренно ввести в заблуждение.
Херненосец, напротив, безразличен к правде или свидетельствам/доказательствам, не в курсе или вообще безразличен к (не)правдивости того, что он:а несёт (коммуницирует), и не обязательно имеет намерение обмануть.
НО! Оба подают себя так, будто им искренне небезразлична правда.
Почему херня хуже лжи?
1. У херненосцев прокатывает то, что не прокатывает у лжецов. Люди (ошибочно) считают, что в состоянии распознать херню.
2. Гипотеза готовности к отклонению [dismissal readiness] — неправдивая информация будучи распознана отвергается с большей готовностью чем непроверяемая, нечёткая, расплывчатая. Солнце это жёлтый карлик или красный гигант? Да хуй его, и то звезда, и то звезда, надо лезть разбираться. А плоскоземельщиков и антивакцинаторов мы быстро распознаем и и засмеём.
3. Экспозиция (то есть подверженность, в смысле погружения в / воздействия) херне (просмотр, выслушивание, прочтение херни) не так мотивирует корректировку восприятия, как распознанная ложь. (Это же пиздёж! Надо проверить и переосмыслить! / Ну херня и херня, плевать, сил нет вникать..)
4. Люди чрезвычайно чувствительны к явным сигналам обмана — это жизненно важно. Нам достаточно относительно небольшого количество нечестных и вызывающих недоверие поведенческих сигналов, необходимых для формирования индуктивных выводов о личностных чертах. Но так работает с распознанной ложью, а пустобрёх, балабол, херненосец, не вызывает настороженности подобной той, которую мы испытываем к лжецу.
5. Херня, воспринимаясь не так негативно, имеет более негативные последствия — это то, что Гарри Франкфурт называет коварной [insidious] хернёй — она приводит к эффекту иллюзорной правды/истины [illusory truth effect].
-----
Эффект иллюзорной истины — повторяемые ложные утверждения легче для ментальной обработки, и впоследствии воспринимаются как более правдивые, чем новые утверждения.
-----
Иллюзорная истина удивительно устойчива в ряде категорий утверждений и контекстов, включая тривиальные высказывания, потребительские товары, и политические мнения.
Вспоминается геббельсовское "тысячекратно повторённая ложь становится правдой", правда?
Теория «размытых следов» [fuzzy traces] предполагает, что люди кодируют информацию на двух уровнях: дословно [verbatim] (точные детали) и по сути [gist] (общий смысл). Стратегическая неоднозначность «херни» может использовать эту систему двойной обработки, затрудняя кодирование точных дословных следов и одновременно создавая расплывчатые [vague], но убедительные [persuasive] представления о сути. Напротив, ложь, как правило, предоставляет чёткую дословную информацию, которую легче оценить и потенциально отвергнуть. Эффект продолжающегося влияния [continuing influence effect] (CIE) демонстрирует, что дезинформация может сохраняться в памяти даже после явных исправлений. Эффект CIE может быть особенно выраженным в случае херни, поскольку присущая ей неоднозначность делает её более устойчивой к прямому опровержению, чем ложь. В то время как ложь можно окончательно доказать как неправдивую, безразличие херни к истине создаёт то, что называют «мета-путаницей/замешательством» относительно самой природы истины и доказательств.
Наконец, исследования в области эпистемической бдительности [epistemic vigilance] указывают на то, что у людей сформировались механизмы оценки как содержания коммуникации, так и достоверности источников. Херня может использовать пробел в этих защитных механизмах: хотя мы хорошо приспособлены к обнаружению преднамеренного обмана (лжи), мы, возможно, менее подготовлены к работе с коммуникацией, которая вообще безразлична к истине. Это согласуется с недавними исследованиями, показывающими, что люди, как правило, лучше распознают ложь, чем херню, возможно, потому что наши системы эпистемической бдительности развивались в первую очередь для борьбы с преднамеренным обманом, а не с коммуникацией, безразличной к истине.
Эволюция не готовила наш мозг к бесконечности херни производимой тысячами пустобрёхов всеми возможными способами.
When fools have greater influence than liars: testing the insidious bullshit hypothesis with the illusory truth effect
#psychology #global
Нейроэкзистенциализм
Пустобрёх лжеца хуже: о коварной херне и иллюзорной истине "Несносен тот глупец, который Со всеми затевает споры, Хоть люди и молчат кругом, В душе смеясь над дураком Иль скрыть негодованье силясь: «Вновь диспутировать он вылез!» Тем, кто не к месту рад болтать…
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Повседневность кошмара
Как вписывается
в метеопрогноз
массированный
ракетный удар
по стране?
В планы свои
повседневные
надо вносить
корректировки
с учётом ситуаций
с угрозой летального.
Каждая жуткая
новость — это
чья-то реальность
кошмарная —"хоть бы проснуться"
— словно в дурном
сне.
Ужас —
это когда
смерть — это
медиаповод, статистика,
з днем очікування загрози балістики
— жиза, мем, и банальность.
Art: Ukrainian Sky|Serhiy Roy
#авторское
Как вписывается
в метеопрогноз
массированный
ракетный удар
по стране?
В планы свои
повседневные
надо вносить
корректировки
с учётом ситуаций
с угрозой летального.
Каждая жуткая
новость — это
чья-то реальность
кошмарная —"хоть бы проснуться"
— словно в дурном
сне.
Ужас —
это когда
смерть — это
медиаповод, статистика,
з днем очікування загрози балістики
— жиза, мем, и банальность.
Art: Ukrainian Sky|Serhiy Roy
#авторское
Радушное, Львов
30.07.2026
30.07.2026
Второе Осевое время (1)
"Переход от небольших обществ охотников-собирателей к сложным цивилизациям положил начало первому «Осевому времени» [Axial Age]. Сегодня глобальный поликризис, характеризующийся климатическим хаосом, массовой миграцией, ростом числа вооружённых конфликтов и появлением трансформационного искусственного интеллекта, представляет собой разрыв / разлом [rupture] сопоставимой магнитуды.
-----
Основное вдохновение для дела всей моей жизни я черпаю из того, что вырос на семейной ферме. Шестьдесят восемь лет назад мои родители перешли от традиционных методов ведения сельского хозяйства к регенеративным, отдав приоритет долгосрочной устойчивости почвы, а не краткосрочной урожайности. И вот чему я научился у своего отца: качество того, что растёт над землёй, зависит от качества почвы под ней.
Сегодня, спустя многие десятилетия и за многие тысячи миль от той фермы, моя работа сосредоточена на возделывании социальной почвы: отношений, осознанности и совместного осмысления, из которых вырастают все видимые социальные системы. Когда социальная почва здорова — когда доверие укоренилось глубоко, когда сохраняется общая реальность, когда люди могут общаться, совместно воспринимать мир и действовать исходя из этого — всё, что находится над землёй, процветает. Когда же социальная почва истощена, никакая структурная перестройка не способна это компенсировать. Структуры становятся пустыми. Координация даёт сбой. Усиливаются конфликты и войны. Система пожирает собственные основы.
Мы переживаем период радикального истощения нашей социальной почвы. Это состояние можно охарактеризовать тремя симптомами: Аномия — это эрозия наших моральных норм, крах нашего этического поведения. Атомия — распад социальных связей, приводящий к одиночеству и поляризованным «эхо-камерам», — это крах сети взаимоотношений, от которой зависит общество. Атрофия — это постепенная утрата глубинных человеческих способностей, необходимых для творчества, общения и сотрудничества, воплощающих нашу человечность. Это крах самой способности к действию — как индивидуальной, так и коллективной.
В основе всех трёх лежит четвёртое измерение, связывающее их между собой. Подобно тому, как промышленное сельское хозяйство заменило разнообразие живой почвы химическими удобрениями и монокультурами — продуктивными в краткосрочной перспективе, но разрушительными со временем, — нынешний этап развития искусственного интеллекта порождает эпистемическую монокультуру. Она проявляется в единой, вычислительной форме познания, которая рассматривает мир как набор объектов.
Качество интерфейса между человеком и ИИ, несомненно, определит будущее общества и человечества. По прогнозам, только в 2026 году в сферу ИИ будет вложено более 2,5 триллиона долларов, однако человеческая сторона этого уравнения — развитие способности воспринимать, устанавливать связи и осмысливать — практически не получает от этого ничего.
Это истощение почвы в масштабах всей цивилизации. Мы видим его проявления в усугублении экологического разрушения, такого как изменение климата и утрата биоразнообразия; в социальных расколах, включая поляризацию и войны; а также в духовных последствиях, таких как безнадёжность и чувство незначительности. Итак, мы оказались на пороге, где глобальный поликризис требует не просто более эффективной политики или технологий, но и сдвига в структуре нашего сознания.
— Otto Scharmer
We May Be Entering A Second Axial Age
(продолжение)
#global #ai #cognition
"Переход от небольших обществ охотников-собирателей к сложным цивилизациям положил начало первому «Осевому времени» [Axial Age]. Сегодня глобальный поликризис, характеризующийся климатическим хаосом, массовой миграцией, ростом числа вооружённых конфликтов и появлением трансформационного искусственного интеллекта, представляет собой разрыв / разлом [rupture] сопоставимой магнитуды.
-----
Основное вдохновение для дела всей моей жизни я черпаю из того, что вырос на семейной ферме. Шестьдесят восемь лет назад мои родители перешли от традиционных методов ведения сельского хозяйства к регенеративным, отдав приоритет долгосрочной устойчивости почвы, а не краткосрочной урожайности. И вот чему я научился у своего отца: качество того, что растёт над землёй, зависит от качества почвы под ней.
Сегодня, спустя многие десятилетия и за многие тысячи миль от той фермы, моя работа сосредоточена на возделывании социальной почвы: отношений, осознанности и совместного осмысления, из которых вырастают все видимые социальные системы. Когда социальная почва здорова — когда доверие укоренилось глубоко, когда сохраняется общая реальность, когда люди могут общаться, совместно воспринимать мир и действовать исходя из этого — всё, что находится над землёй, процветает. Когда же социальная почва истощена, никакая структурная перестройка не способна это компенсировать. Структуры становятся пустыми. Координация даёт сбой. Усиливаются конфликты и войны. Система пожирает собственные основы.
Мы переживаем период радикального истощения нашей социальной почвы. Это состояние можно охарактеризовать тремя симптомами: Аномия — это эрозия наших моральных норм, крах нашего этического поведения. Атомия — распад социальных связей, приводящий к одиночеству и поляризованным «эхо-камерам», — это крах сети взаимоотношений, от которой зависит общество. Атрофия — это постепенная утрата глубинных человеческих способностей, необходимых для творчества, общения и сотрудничества, воплощающих нашу человечность. Это крах самой способности к действию — как индивидуальной, так и коллективной.
В основе всех трёх лежит четвёртое измерение, связывающее их между собой. Подобно тому, как промышленное сельское хозяйство заменило разнообразие живой почвы химическими удобрениями и монокультурами — продуктивными в краткосрочной перспективе, но разрушительными со временем, — нынешний этап развития искусственного интеллекта порождает эпистемическую монокультуру. Она проявляется в единой, вычислительной форме познания, которая рассматривает мир как набор объектов.
Качество интерфейса между человеком и ИИ, несомненно, определит будущее общества и человечества. По прогнозам, только в 2026 году в сферу ИИ будет вложено более 2,5 триллиона долларов, однако человеческая сторона этого уравнения — развитие способности воспринимать, устанавливать связи и осмысливать — практически не получает от этого ничего.
Это истощение почвы в масштабах всей цивилизации. Мы видим его проявления в усугублении экологического разрушения, такого как изменение климата и утрата биоразнообразия; в социальных расколах, включая поляризацию и войны; а также в духовных последствиях, таких как безнадёжность и чувство незначительности. Итак, мы оказались на пороге, где глобальный поликризис требует не просто более эффективной политики или технологий, но и сдвига в структуре нашего сознания.
— Otto Scharmer
We May Be Entering A Second Axial Age
(продолжение)
#global #ai #cognition
NOEMA
We May Be Entering A Second Axial Age
The transition from small hunter-gatherer societies into complex civilizations gave rise to the first Axial Age. Today, the planetary polycrisis of climate chaos, mass migration, increasing warfare and transformative AI represents a rupture of comparable…
Второе Осевое время (2)
(начало)
Первое Осевое время
Примерно 2 500 лет назад произошло нечто замечательное. Это событие развернулось не в одном месте, а по всему Евразийскому континенту, в основном параллельно друг другу. На фоне коллапсирующих цивилизаций бронзового века, распадающихся империй, соперничества город-государств, а также волн миграции и войн, перестраивавших социальные структуры, старые мифические устои терпели неудачу. Местные традиции, основанные на мифах, уже не могли выдержать тяжести человеческого опыта. И из этой турбулентности возникли новые виды вопросов: Что значит быть человеком? Как нам жить? Каково наше место в более широком порядке вещей?
В течение нескольких столетий ответы на эти вопросы кристаллизовались в несколько непреходящих мировых традиций мудрости. В Китае Конфуций, Лао-цзы и Чжуан-цзы исследовали вопросы этики, гармонии и согласованности с Дао. В Индии традиции Упанишад, Будда и Махавира исследовали природу сознания, освобождения и ненасилия. В Персии Заратустра сформулировал концепцию космической моральной борьбы между добром и злом. В еврейском мире пророки, такие как Исайя, призывали к правосудию и этическому монотеизму. А в Греции Сократ, Платон и Аристотель начали систематическое исследование этики, знания и природы реальности.
Немецкий философ Карл Ясперс назвал этот период «Осевым временем». Несмотря на огромные различия, все эти течения объединяло открытие более глубокого внутреннего измерения человеческого существа. Впервые люди отступили от непосредственности мифического опыта и обратились внутрь себя. Они развили способности к нравственному размышлению, состраданию и формулированию универсальных этических принципов. Открылась новая вертикальная ось, связывающая внутреннюю жизнь индивидуума с чем-то трансцендентным: универсальным моральным порядком, основой бытия, более глубоким источником, лежащим за пределами «я».
-----
(«Axis Age», от немецкого Achsenzeit) — термин, введённый Ясперсом в 1949 году. Он обозначает масштабные изменения в религиозной и философской мысли, произошедшие в различных регионах примерно с VIII по III век до нашей эры.
-----
Однако этот сдвиг повлёк за собой непреднамеренные последствия. Как отмечает канадский философ Чарльз Тейлор, долгий путь этого развития в конечном итоге привел к появлению современности и её «изолированного «я»» — «я», которое является автономным и самоутверждающимся, но при этом всё в большей степени оторванным от более широкого космоса. Разум отделился от тела, субъект — от объекта, «я» — от природы.
Первое Осевое время раскрыло глубины индивидуальной внутренней жизни. Однако, сделав это, оно также начало ослаблять опыт связи с целым. В этом смысле, как предполагает Тейлор, проект Осевого времени остаётся незавершённым, ожидая завершения, которое первоначальные мыслители Осевого времени не могли предвидеть, но которого наше время требует безотлагательно.
— Otto Scharmer
We May Be Entering A Second Axial Age
(продолжение)
#global #ai #cognition
(начало)
Первое Осевое время
Примерно 2 500 лет назад произошло нечто замечательное. Это событие развернулось не в одном месте, а по всему Евразийскому континенту, в основном параллельно друг другу. На фоне коллапсирующих цивилизаций бронзового века, распадающихся империй, соперничества город-государств, а также волн миграции и войн, перестраивавших социальные структуры, старые мифические устои терпели неудачу. Местные традиции, основанные на мифах, уже не могли выдержать тяжести человеческого опыта. И из этой турбулентности возникли новые виды вопросов: Что значит быть человеком? Как нам жить? Каково наше место в более широком порядке вещей?
В течение нескольких столетий ответы на эти вопросы кристаллизовались в несколько непреходящих мировых традиций мудрости. В Китае Конфуций, Лао-цзы и Чжуан-цзы исследовали вопросы этики, гармонии и согласованности с Дао. В Индии традиции Упанишад, Будда и Махавира исследовали природу сознания, освобождения и ненасилия. В Персии Заратустра сформулировал концепцию космической моральной борьбы между добром и злом. В еврейском мире пророки, такие как Исайя, призывали к правосудию и этическому монотеизму. А в Греции Сократ, Платон и Аристотель начали систематическое исследование этики, знания и природы реальности.
Немецкий философ Карл Ясперс назвал этот период «Осевым временем». Несмотря на огромные различия, все эти течения объединяло открытие более глубокого внутреннего измерения человеческого существа. Впервые люди отступили от непосредственности мифического опыта и обратились внутрь себя. Они развили способности к нравственному размышлению, состраданию и формулированию универсальных этических принципов. Открылась новая вертикальная ось, связывающая внутреннюю жизнь индивидуума с чем-то трансцендентным: универсальным моральным порядком, основой бытия, более глубоким источником, лежащим за пределами «я».
-----
(«Axis Age», от немецкого Achsenzeit) — термин, введённый Ясперсом в 1949 году. Он обозначает масштабные изменения в религиозной и философской мысли, произошедшие в различных регионах примерно с VIII по III век до нашей эры.
-----
Однако этот сдвиг повлёк за собой непреднамеренные последствия. Как отмечает канадский философ Чарльз Тейлор, долгий путь этого развития в конечном итоге привел к появлению современности и её «изолированного «я»» — «я», которое является автономным и самоутверждающимся, но при этом всё в большей степени оторванным от более широкого космоса. Разум отделился от тела, субъект — от объекта, «я» — от природы.
Первое Осевое время раскрыло глубины индивидуальной внутренней жизни. Однако, сделав это, оно также начало ослаблять опыт связи с целым. В этом смысле, как предполагает Тейлор, проект Осевого времени остаётся незавершённым, ожидая завершения, которое первоначальные мыслители Осевого времени не могли предвидеть, но которого наше время требует безотлагательно.
— Otto Scharmer
We May Be Entering A Second Axial Age
(продолжение)
#global #ai #cognition
Второе Осевое время (3)
(предыдущее)
ИИ как зеркало современности
Нынешний этап развития искусственного интеллекта, который превращает мир в свой ресурс, является кульминацией экстрактивного течения современности — и его ярчайшим отражением. Это блестящая автоматизация познания «субъект-объект»: интеллект без внутреннего содержания, паттерн без присутствия, прогнозирование без глубокого чувствования. Структура сознания, открытая в эпоху Осевого века, была механизирована в своей внешней стороне и оторвана от своего источника. Подобно тому, как рефлексивная современность обращается против собственных основ, что прослеживается в климатическом хаосе, социальном расколе и политической поляризации, ИИ представляет собой интеллект, истощающий собственную почву.
Коллапс модели — яркий тому пример. ИИ, обученный на данных, сгенерированных самим ИИ, стремительно деградирует. Даже крошечные доли данных, сгенерированных ИИ, могут вызвать коллапс. Единственное средство — постоянно растущий поток контента, созданного людьми. Однако более 74% недавно опубликованных веб-страниц в настоящее время содержат текст, сгенерированный ИИ. Набор младших разработчиков сократился на 67% с 2022 года. Машина поглощает живые источники, от которых она зависит.
С точки зрения человека аналогом этого явления является когнитивный долг. Согласно недавнему исследованию MIT Media Lab, когда ИИ используется для пассивного выполнения когнитивной работы, нейронные связи ослабевают, ухудшается запоминание, а качество результатов снижается. Мозг, подобно крупным языковым моделям, деградирует, когда его отрывают от источников активности.
Коллапс моделей и когнитивный долг — это не отдельные проблемы. Они являются частью одной и той же динамики, которая истощает нашу социальную почву и проявляется в виде аномии, атомии и атрофии во всех наших социальных системах по всему миру. Обе эти явления указывают на более глубокую проблему: мы действовали, опираясь на единственную форму познания, и когда она поглощает собственные основы, деградирует вся система в целом.
Три вида интеллекта
Время искусственного интеллекта показывает, что то, что мы называем «интеллектом», не является чем-то единым. Существует по крайней мере три различных вида интеллекта, которые необходимо сбалансировать и интегрировать в современные институты и социальные системы.
Первый — это искусственный интеллект. Его эпистемическая позиция — знание от третьего лица: мир как совокупность объектов, как среда, сформированная данными. Несмотря на свою мощь, он заперт в эпистемической позиции, которая опирается на шаблоны прошлого.
Второй вид — органический интеллект. Его эпистемическая позиция заключается в познании от первого лица (субъективном), второго лица (интерсубъективном) и третьего лица (объективном). Он рассматривает мир как общее пространство сосуществующих живых существ. По своей сути это включает в себя множество реляционных перспектив.
Третий, зарождающийся вид интеллекта можно было бы назвать полевым или интеллектом источника [source intelligence] . Его эпистемическая позиция смещает точку зрения с набора объектов на источник — поле или почву, из которого:ой возникают все перспективы. Это сдвиг не только в наблюдаемом, но и в сущности самого наблюдателя. Благодаря этому тонкому сдвигу коллективное поле может обрести самосознание.
Именно это знали мистики, именно это всегда практиковали системы знаний коренных народов, и именно к этому второй осевой порог призывает нас стремиться на коллективном и цивилизационном уровне. Моя коллега Ева Померой и я описываем эту эпистемологическую позицию как знание от четвёртого лица [fourth-person knowing].
Эти три вида интеллекта представляют собой множественность эпистемологических позиций: от моноэпистемологического осознания (искусственный интеллект) до мультиэпистемологического осознания (органический интеллект) и далее — к метаэпистемологическому осознанию (интеллект источника). Для процветания обществ и экосистем необходимо развивать и интегрировать все три вида интеллекта.
— Otto Scharmer
We May Be Entering A Second Axial Age
Art: Marc Ngui
(продолжение)
#global #ai #cognition
(предыдущее)
ИИ как зеркало современности
Нынешний этап развития искусственного интеллекта, который превращает мир в свой ресурс, является кульминацией экстрактивного течения современности — и его ярчайшим отражением. Это блестящая автоматизация познания «субъект-объект»: интеллект без внутреннего содержания, паттерн без присутствия, прогнозирование без глубокого чувствования. Структура сознания, открытая в эпоху Осевого века, была механизирована в своей внешней стороне и оторвана от своего источника. Подобно тому, как рефлексивная современность обращается против собственных основ, что прослеживается в климатическом хаосе, социальном расколе и политической поляризации, ИИ представляет собой интеллект, истощающий собственную почву.
Коллапс модели — яркий тому пример. ИИ, обученный на данных, сгенерированных самим ИИ, стремительно деградирует. Даже крошечные доли данных, сгенерированных ИИ, могут вызвать коллапс. Единственное средство — постоянно растущий поток контента, созданного людьми. Однако более 74% недавно опубликованных веб-страниц в настоящее время содержат текст, сгенерированный ИИ. Набор младших разработчиков сократился на 67% с 2022 года. Машина поглощает живые источники, от которых она зависит.
С точки зрения человека аналогом этого явления является когнитивный долг. Согласно недавнему исследованию MIT Media Lab, когда ИИ используется для пассивного выполнения когнитивной работы, нейронные связи ослабевают, ухудшается запоминание, а качество результатов снижается. Мозг, подобно крупным языковым моделям, деградирует, когда его отрывают от источников активности.
Коллапс моделей и когнитивный долг — это не отдельные проблемы. Они являются частью одной и той же динамики, которая истощает нашу социальную почву и проявляется в виде аномии, атомии и атрофии во всех наших социальных системах по всему миру. Обе эти явления указывают на более глубокую проблему: мы действовали, опираясь на единственную форму познания, и когда она поглощает собственные основы, деградирует вся система в целом.
Три вида интеллекта
Время искусственного интеллекта показывает, что то, что мы называем «интеллектом», не является чем-то единым. Существует по крайней мере три различных вида интеллекта, которые необходимо сбалансировать и интегрировать в современные институты и социальные системы.
Первый — это искусственный интеллект. Его эпистемическая позиция — знание от третьего лица: мир как совокупность объектов, как среда, сформированная данными. Несмотря на свою мощь, он заперт в эпистемической позиции, которая опирается на шаблоны прошлого.
Второй вид — органический интеллект. Его эпистемическая позиция заключается в познании от первого лица (субъективном), второго лица (интерсубъективном) и третьего лица (объективном). Он рассматривает мир как общее пространство сосуществующих живых существ. По своей сути это включает в себя множество реляционных перспектив.
Третий, зарождающийся вид интеллекта можно было бы назвать полевым или интеллектом источника [source intelligence] . Его эпистемическая позиция смещает точку зрения с набора объектов на источник — поле или почву, из которого:ой возникают все перспективы. Это сдвиг не только в наблюдаемом, но и в сущности самого наблюдателя. Благодаря этому тонкому сдвигу коллективное поле может обрести самосознание.
Именно это знали мистики, именно это всегда практиковали системы знаний коренных народов, и именно к этому второй осевой порог призывает нас стремиться на коллективном и цивилизационном уровне. Моя коллега Ева Померой и я описываем эту эпистемологическую позицию как знание от четвёртого лица [fourth-person knowing].
Эти три вида интеллекта представляют собой множественность эпистемологических позиций: от моноэпистемологического осознания (искусственный интеллект) до мультиэпистемологического осознания (органический интеллект) и далее — к метаэпистемологическому осознанию (интеллект источника). Для процветания обществ и экосистем необходимо развивать и интегрировать все три вида интеллекта.
— Otto Scharmer
We May Be Entering A Second Axial Age
Art: Marc Ngui
(продолжение)
#global #ai #cognition
Второе Осевое время (4)
(предыдущее)
Современный порог «Осевого времени»
Переход от небольших обществ охотников-собирателей к сложным цивилизациям положил начало первому «Осевому времени» [Axial Age]. Сегодня глобальный поликризис, характеризующийся климатическим хаосом, массовой миграцией, ростом числа вооружённых конфликтов и появлением трансформационного искусственного интеллекта, представляет собой разрыв / разлом [rupture] сопоставимой магнитуды.
Этот разлом требует переупорядочивания структуры сознания — на этот раз на уровне коллективного осознания [awareness]. Впервые в истории человечества стоящие перед нами вызовы требуют глобального реагирования. Это потребует значительного усовершенствования человеческого сотрудничества на местном, региональном и глобальном уровнях, что станет возможным лишь за счёт улучшения социальной почвы. Там, где современность вынесла координацию за пределы внутренней сферы, перенеся её в рынки, бюрократические структуры, алгоритмы или искусственный интеллект, мы должны вновь встроить её в сферы общего сознания, включая внимание и намерение.
Если первое Осевое время углубило внутренний мир на индивидуальном уровне, то нынешний переломный момент требует чего-то структурно нового: углубления коллективного внутреннего мира. Как фасилитатор многочисленных групповых процессов в местных сообществах и международных учреждениях, я был потрясён вопросами, которые за последний год или два слышал чаще, чем когда-либо прежде: Что значит быть человеком? Кто я? Для чего я здесь? Для чего мы здесь?
Примечательно, что это те же самые вопросы, которые прорвались на первый план в первое Осевое время — и теперь возникают в коллективных установках.
Чтобы осмысленно разобраться с такими вопросами, нам необходимо согласованное взаимодействие всех трёх форм интеллекта, причём source интеллект должен служить их основой. Нам также нужны основанные на осознанности [awareness-based] технологии социального лидерства, методы, инструменты и структуры поддержки для возделывания той социальной почвы, из которой возникает коллективная способность к действию.
— Otto Scharmer
We May Be Entering A Second Axial Age
(продолжение)
#global #ai #cognition
(предыдущее)
Современный порог «Осевого времени»
Переход от небольших обществ охотников-собирателей к сложным цивилизациям положил начало первому «Осевому времени» [Axial Age]. Сегодня глобальный поликризис, характеризующийся климатическим хаосом, массовой миграцией, ростом числа вооружённых конфликтов и появлением трансформационного искусственного интеллекта, представляет собой разрыв / разлом [rupture] сопоставимой магнитуды.
Этот разлом требует переупорядочивания структуры сознания — на этот раз на уровне коллективного осознания [awareness]. Впервые в истории человечества стоящие перед нами вызовы требуют глобального реагирования. Это потребует значительного усовершенствования человеческого сотрудничества на местном, региональном и глобальном уровнях, что станет возможным лишь за счёт улучшения социальной почвы. Там, где современность вынесла координацию за пределы внутренней сферы, перенеся её в рынки, бюрократические структуры, алгоритмы или искусственный интеллект, мы должны вновь встроить её в сферы общего сознания, включая внимание и намерение.
Если первое Осевое время углубило внутренний мир на индивидуальном уровне, то нынешний переломный момент требует чего-то структурно нового: углубления коллективного внутреннего мира. Как фасилитатор многочисленных групповых процессов в местных сообществах и международных учреждениях, я был потрясён вопросами, которые за последний год или два слышал чаще, чем когда-либо прежде: Что значит быть человеком? Кто я? Для чего я здесь? Для чего мы здесь?
Примечательно, что это те же самые вопросы, которые прорвались на первый план в первое Осевое время — и теперь возникают в коллективных установках.
Чтобы осмысленно разобраться с такими вопросами, нам необходимо согласованное взаимодействие всех трёх форм интеллекта, причём source интеллект должен служить их основой. Нам также нужны основанные на осознанности [awareness-based] технологии социального лидерства, методы, инструменты и структуры поддержки для возделывания той социальной почвы, из которой возникает коллективная способность к действию.
— Otto Scharmer
We May Be Entering A Second Axial Age
(продолжение)
#global #ai #cognition
Второе Осевое время (5)
(предыдущее)
Ренессанс еретиков?
Западе всегда питал два культурных течения. Первое, экстрактивное течение, хорошо известно: промышленный (индустриальный) капитализм, колониальная экспансия, стремление к максимизации прибыли акционеров [shareholders], а в настоящее время — монокультура искусственного интеллекта. Это — современность истощённой почвы.
Второе, регенеративное течение представляет собой контртечение в рамках западной традиции. Немецкий эрудит Иоганн Вольфганг фон Гёте разработал концепцию «участия населения в науке» [participatory science], которая углубляла качество восприятия и позволяла по-настоящему ценить явления изнутри. Британский исследователь Анри Бортофт сформулировал способ восприятия, в которой целое раскрывается через его части. Чилийский биолог Франсиско Варела соединил феноменологическую практику с нейронаукой. Немецкий идеализм разработал философии bildung: воспитания целостной личности. Эта традиция непосредственно вдохновила датское движение народных высших школ, которое превратило Скандинавию из бедных феодальных обществ в одни из самых успешных демократий мира за одно поколение. Это произошло не благодаря экономической политике, а благодаря folk-bildung: систематическому развитию внутреннего потенциала простых людей, их морального воображения и гражданской агентности.
Влияние folk-bildung простирается далеко за пределы Скандинавии. В начале 1930-х годов американский педагог и политический активист Майлз Хортон изучил народные высшие школы в Дании, а затем вернулся в Теннесси, чтобы основать школу «Хайлендер» (Highlander Folk School) по тем же принципам: без оценок, без дипломов — просто люди, вместе учащиеся тому, как действовать в важных вопросах. Именно в «Хайлендере» Роза Паркс посетила семинар по борьбе с расовой сегрегацией за четыре месяца до того, как она отказалась уступить свое место в автобусе. Другие лидеры движения за гражданские права, в том числе Мартин Лютер Кинг, Джон Льюис и Ральф Абернати, также прошли обучение в этой школе. В конечном итоге власти штата Теннесси закрыли школу, назвав её «коммунистической школой подготовки». Однако движение, которому она помогла дать импульс, остановить не удалось.
Это регенеративное течение прослеживается во всех культурах и регионах. Оно пересекается с знаниями коренных народов, деколониальной критикой и созерцательными традициями линий мудрости, уходящих корнями к первому Осевому времени и дополняется ими. Гётевского учёного, буддийского созерцателя, хранителя знаний народа анишинаабе и старейшину квакеров объединяет приверженность формам познания, выходящим за пределы субъектно-объектного восприятия — формам, требующим участия всей личности, встроенной в сообщество. Именно они и были еретиками. Они открыли для себя прямой доступ к вертикальной оси и подверглись маргинализации, поскольку это угрожало институциональным структурам, претендовавшим на роль посредников между человеческим и трансцендентным.
Это более глубокое течение сохранялось во всех традициях мудрости и проявилось в планетарный момент, требующий его даров в масштабах, которые еретики никогда бы не смогли себе представить. Второй порог Осевого времени демократизирует и коллективизирует то, что еретики знали индивидуально и в небольших сообществах — не посредством нового пророка, спускающегося с горы, а через сдвиг в сознании, который, возможно, является самым важным и наименее замеченным событием нашего времени.
Этот тихий сдвиг продолжает углубляться благодаря таким практикам, как глубокое чувствование [sensing]; благодаря таким методам и инструментам, как генеративный диалог; благодаря развитию общего языка, такого как «познание от четвёртого лица»; а также благодаря структурам поддержки и переосмысленным институтам, таким как Народная школа Хайлендер. Еретики не смогли расширить масштабы своего влияния, поскольку им не хватало этих элементов — зачатки которых у нас теперь есть.
Тем не менее, для продвижения вперёд по-прежнему потребуется внутренняя работа, чтобы экстрактивное течение превратилось в удобрение, а регенеративное культивировалось. Можем ли мы рассматривать еретиков как предвестников нового ренессанса?
— Otto Scharmer
We May Be Entering A Second Axial Age
На рисунке: (слева) трёхмерные уровни развития «эго», (справа) круги принадлежности [belonging], взято из книги "The Nordic Secret".
(продолжение)
#global #ai #cognition
(предыдущее)
Ренессанс еретиков?
Западе всегда питал два культурных течения. Первое, экстрактивное течение, хорошо известно: промышленный (индустриальный) капитализм, колониальная экспансия, стремление к максимизации прибыли акционеров [shareholders], а в настоящее время — монокультура искусственного интеллекта. Это — современность истощённой почвы.
Второе, регенеративное течение представляет собой контртечение в рамках западной традиции. Немецкий эрудит Иоганн Вольфганг фон Гёте разработал концепцию «участия населения в науке» [participatory science], которая углубляла качество восприятия и позволяла по-настоящему ценить явления изнутри. Британский исследователь Анри Бортофт сформулировал способ восприятия, в которой целое раскрывается через его части. Чилийский биолог Франсиско Варела соединил феноменологическую практику с нейронаукой. Немецкий идеализм разработал философии bildung: воспитания целостной личности. Эта традиция непосредственно вдохновила датское движение народных высших школ, которое превратило Скандинавию из бедных феодальных обществ в одни из самых успешных демократий мира за одно поколение. Это произошло не благодаря экономической политике, а благодаря folk-bildung: систематическому развитию внутреннего потенциала простых людей, их морального воображения и гражданской агентности.
Влияние folk-bildung простирается далеко за пределы Скандинавии. В начале 1930-х годов американский педагог и политический активист Майлз Хортон изучил народные высшие школы в Дании, а затем вернулся в Теннесси, чтобы основать школу «Хайлендер» (Highlander Folk School) по тем же принципам: без оценок, без дипломов — просто люди, вместе учащиеся тому, как действовать в важных вопросах. Именно в «Хайлендере» Роза Паркс посетила семинар по борьбе с расовой сегрегацией за четыре месяца до того, как она отказалась уступить свое место в автобусе. Другие лидеры движения за гражданские права, в том числе Мартин Лютер Кинг, Джон Льюис и Ральф Абернати, также прошли обучение в этой школе. В конечном итоге власти штата Теннесси закрыли школу, назвав её «коммунистической школой подготовки». Однако движение, которому она помогла дать импульс, остановить не удалось.
Это регенеративное течение прослеживается во всех культурах и регионах. Оно пересекается с знаниями коренных народов, деколониальной критикой и созерцательными традициями линий мудрости, уходящих корнями к первому Осевому времени и дополняется ими. Гётевского учёного, буддийского созерцателя, хранителя знаний народа анишинаабе и старейшину квакеров объединяет приверженность формам познания, выходящим за пределы субъектно-объектного восприятия — формам, требующим участия всей личности, встроенной в сообщество. Именно они и были еретиками. Они открыли для себя прямой доступ к вертикальной оси и подверглись маргинализации, поскольку это угрожало институциональным структурам, претендовавшим на роль посредников между человеческим и трансцендентным.
Это более глубокое течение сохранялось во всех традициях мудрости и проявилось в планетарный момент, требующий его даров в масштабах, которые еретики никогда бы не смогли себе представить. Второй порог Осевого времени демократизирует и коллективизирует то, что еретики знали индивидуально и в небольших сообществах — не посредством нового пророка, спускающегося с горы, а через сдвиг в сознании, который, возможно, является самым важным и наименее замеченным событием нашего времени.
Этот тихий сдвиг продолжает углубляться благодаря таким практикам, как глубокое чувствование [sensing]; благодаря таким методам и инструментам, как генеративный диалог; благодаря развитию общего языка, такого как «познание от четвёртого лица»; а также благодаря структурам поддержки и переосмысленным институтам, таким как Народная школа Хайлендер. Еретики не смогли расширить масштабы своего влияния, поскольку им не хватало этих элементов — зачатки которых у нас теперь есть.
Тем не менее, для продвижения вперёд по-прежнему потребуется внутренняя работа, чтобы экстрактивное течение превратилось в удобрение, а регенеративное культивировалось. Можем ли мы рассматривать еретиков как предвестников нового ренессанса?
— Otto Scharmer
We May Be Entering A Second Axial Age
На рисунке: (слева) трёхмерные уровни развития «эго», (справа) круги принадлежности [belonging], взято из книги "The Nordic Secret".
(продолжение)
#global #ai #cognition
Второе Осевое время (6)
(предыдущее)
Переосмысление наших основных институтов и практик
Подобно тому, как первый «Осевой сдвиг» породил целый ряд совершенно новых институтов и практик, нам теперь необходимо переосмыслить существующие институты и создать новые структуры сотрудничества, которых в нашей секторализированной системе в основном не хватает. Появляется несколько новых возможностей для инноваций.
Наши образовательные экосистемы должны перейти от передачи знаний к развитию мульти- и метаэпистемических способностей. Движение «Highlander Folk School» доказывает, что это вовсе не утопия. Нам нужна бесплатная, высококачественная, мультилокальная и укоренённая в регионах народная высшая школа 3.0 для планетарной эпохи.
Наши информационные и медийные экосистемы должны перейти от «фрэкинга внимания» к коллективному осмыслению [sensemaking]. Нам нужны медийные архитектуры, способствующие глубокому пониманию и диалогу, а не поляризованным «эхо-камерам».
Наши демократические структуры также должны эволюционировать за пределы нынешних форм преимущественно процедурной демократии, слишком часто попадающей под контроль групп с особыми интересами. Гражданские ассамблеи, опыт проведения которых набирает обороты от Ирландии до Тайваня и вплоть до Глобальной ассамблеи граждан в рамках COP30, представляют собой именно тот вид инноваций, в котором мы нуждаемся: пространства для обсуждения, где граждане вместе учатся, вместе осмысливают и разрабатывают рекомендации, основанные на общем понимании, а не на партийных позициях.
Наши экономические институты должны выйти за рамки простой акционерной стоимости — идеального проявления моноэпистемического интеллекта. В настоящее время они рассматривают природу, людей и наше собственное внимание как товары, которые можно добывать и истощать. Процветание человечества и планеты требует восстановления баланса всех трёх видов интеллекта в рамках экономического управления таким образом, чтобы сдвинуть границы конкуренции и сотрудничества и обеспечить инновации в масштабах всей системы. Например, новые региональные механизмы координации и финансирования могли бы способствовать сохранению здоровых почв, производства здоровой пищи и укрепления здоровья людей как интегрированных экосистем.
Для реализации всего вышесказанного нам необходим новый общественный договор для эпохи искусственного интеллекта. Нынешняя практика — превращение нашего жизненного опыта в товар (коммодификация) и его извлечение (экстракция) для анализа данных, которые затем продаются с целью манипулирования поведением людей, — не должна быть законной. Никто не давал согласия на этот фактический «захват земель» со стороны компаний, работающих с большими данными. Наш экстрагированный жизненный опыт продаётся и используется против нас в качестве оружия, чтобы перенаправить внимание на платный контент и разжечь гнев, ненависть и страх с целью максимального вовлечения пользователей. Эти компании наносят вред миллиардам людей, одновременно строя технологические империи стоимостью в триллионы долларов, которые продолжают подрывать наши демократические и общественные устои — нашу социальную почву.
Нам необходимо вернуть себе суверенитет над данными, признав, что люди и их сообщества являются субъектами, а не сырьём экономики, основанной на ИИ. Нам нужен общественный договор, который позволит нам совместно регулировать то, как ИИ функционирует в нашей жизни — не за закрытыми дверями лоббистских переговоров, а посредством демократических процессов и диалога. Конституция для эпохи ИИ.
И, наконец, для завершения «Осевого» проекта нам нужны новые гражданские инфраструктуры — институты, чьей явной целью является культивирование социальной почвы. Это те недостающие опорные структуры, которые помогают «компостировать» современность и переосмыслить то, как мы живём и работаем вместе.
Но как на самом деле происходят системные изменения в гиперсложных системах? Не посредством централизованного контроля и не с помощью абстрактных генеральных планов. Понять, как это может работать, помогает идея из теории нелинейных систем, связанная с бельгийским химиком Ильёй Пригожиным. Системы, находящиеся вдали от состояния равновесия, могут быть реорганизованы в точках бифуркации благодаря небольшим «островкам» когерентности — локальным очагам нового порядка, которые, соединившись, способны перевести всю систему в более высокое состояние. Цивильная инфраструктура, гражданские ассамблеи, переосмысленные школы, регенеративные фермы, предприятия, ориентированные на выполнение миссии, новый общественный договор — всё это является образцовыми «островками» когерентности, которые нам необходимо взращивать, объединять и связывать между различными местами и регионами.
— Otto Scharmer
We May Be Entering A Second Axial Age
Art: Marc Ngui
(продолжение)
#global #ai #cognition
(предыдущее)
Переосмысление наших основных институтов и практик
Подобно тому, как первый «Осевой сдвиг» породил целый ряд совершенно новых институтов и практик, нам теперь необходимо переосмыслить существующие институты и создать новые структуры сотрудничества, которых в нашей секторализированной системе в основном не хватает. Появляется несколько новых возможностей для инноваций.
Наши образовательные экосистемы должны перейти от передачи знаний к развитию мульти- и метаэпистемических способностей. Движение «Highlander Folk School» доказывает, что это вовсе не утопия. Нам нужна бесплатная, высококачественная, мультилокальная и укоренённая в регионах народная высшая школа 3.0 для планетарной эпохи.
Наши информационные и медийные экосистемы должны перейти от «фрэкинга внимания» к коллективному осмыслению [sensemaking]. Нам нужны медийные архитектуры, способствующие глубокому пониманию и диалогу, а не поляризованным «эхо-камерам».
Наши демократические структуры также должны эволюционировать за пределы нынешних форм преимущественно процедурной демократии, слишком часто попадающей под контроль групп с особыми интересами. Гражданские ассамблеи, опыт проведения которых набирает обороты от Ирландии до Тайваня и вплоть до Глобальной ассамблеи граждан в рамках COP30, представляют собой именно тот вид инноваций, в котором мы нуждаемся: пространства для обсуждения, где граждане вместе учатся, вместе осмысливают и разрабатывают рекомендации, основанные на общем понимании, а не на партийных позициях.
Наши экономические институты должны выйти за рамки простой акционерной стоимости — идеального проявления моноэпистемического интеллекта. В настоящее время они рассматривают природу, людей и наше собственное внимание как товары, которые можно добывать и истощать. Процветание человечества и планеты требует восстановления баланса всех трёх видов интеллекта в рамках экономического управления таким образом, чтобы сдвинуть границы конкуренции и сотрудничества и обеспечить инновации в масштабах всей системы. Например, новые региональные механизмы координации и финансирования могли бы способствовать сохранению здоровых почв, производства здоровой пищи и укрепления здоровья людей как интегрированных экосистем.
Для реализации всего вышесказанного нам необходим новый общественный договор для эпохи искусственного интеллекта. Нынешняя практика — превращение нашего жизненного опыта в товар (коммодификация) и его извлечение (экстракция) для анализа данных, которые затем продаются с целью манипулирования поведением людей, — не должна быть законной. Никто не давал согласия на этот фактический «захват земель» со стороны компаний, работающих с большими данными. Наш экстрагированный жизненный опыт продаётся и используется против нас в качестве оружия, чтобы перенаправить внимание на платный контент и разжечь гнев, ненависть и страх с целью максимального вовлечения пользователей. Эти компании наносят вред миллиардам людей, одновременно строя технологические империи стоимостью в триллионы долларов, которые продолжают подрывать наши демократические и общественные устои — нашу социальную почву.
Нам необходимо вернуть себе суверенитет над данными, признав, что люди и их сообщества являются субъектами, а не сырьём экономики, основанной на ИИ. Нам нужен общественный договор, который позволит нам совместно регулировать то, как ИИ функционирует в нашей жизни — не за закрытыми дверями лоббистских переговоров, а посредством демократических процессов и диалога. Конституция для эпохи ИИ.
И, наконец, для завершения «Осевого» проекта нам нужны новые гражданские инфраструктуры — институты, чьей явной целью является культивирование социальной почвы. Это те недостающие опорные структуры, которые помогают «компостировать» современность и переосмыслить то, как мы живём и работаем вместе.
Но как на самом деле происходят системные изменения в гиперсложных системах? Не посредством централизованного контроля и не с помощью абстрактных генеральных планов. Понять, как это может работать, помогает идея из теории нелинейных систем, связанная с бельгийским химиком Ильёй Пригожиным. Системы, находящиеся вдали от состояния равновесия, могут быть реорганизованы в точках бифуркации благодаря небольшим «островкам» когерентности — локальным очагам нового порядка, которые, соединившись, способны перевести всю систему в более высокое состояние. Цивильная инфраструктура, гражданские ассамблеи, переосмысленные школы, регенеративные фермы, предприятия, ориентированные на выполнение миссии, новый общественный договор — всё это является образцовыми «островками» когерентности, которые нам необходимо взращивать, объединять и связывать между различными местами и регионами.
— Otto Scharmer
We May Be Entering A Second Axial Age
Art: Marc Ngui
(продолжение)
#global #ai #cognition
Второе Осевое время (7)
(предыдущее)
Уход за почвой
Семейная ферма моих родителей, которая в настоящее время функционирует как кооператив с управляющим владением *[steward ownership] , является одним из многих таких «островков», которые со временем превратились в узлы гораздо более обширной экосистемы возрождения сельского хозяйства и цивилизации.
-----
* Модель «управляющего владения» определяет структуру собственности компании таким образом, что экономические права (связанные с денежными средствами) отделены от прав голоса (связанных с полномочиями по принятию решений). Она считается альтернативой моделям, основанным на приоритете интересов акционеров. Steward ownership может быть реализована с использованием различных организационно-правовых форм в зависимости от типа компании и юрисдикции.
-----
Однажды, когда мне было 16 лет, я вернулся из школы и увидел, что наша ферма охвачена пламенем. Большая часть фермерского дома, построенного 250 лет назад, уже сгорела дотла. Увидев мир, в котором я жил до этого момента, превратившимся в горящую груду обломков, я почувствовал, будто у меня из-под ног выдёргивают землю. На следующий день мой дед, которому тогда было 87 лет и который, как оказалось, находился на последней неделе своей жизни, приехал на ферму в последний раз. Выйдя из машины, он даже не обернулся в сторону всё ещё горящих обломков. Он сразу подошёл к моему отцу, который был занят уборкой. Взяв его за руку, он сказал: «Подними голову, сынок. Смотри вперёд!»
«Фермер, который берётся за плуг, — продолжил он, — должен смотреть вперёд».
Такое отношение — направлять своё внимание не на утрату, а на новый горизонт возможностей — произвело на меня неизгладимое впечатление. Сегодня в пламени мы видим не просто ферму, а всю планету и наши разнообразные цивилизационные структуры. Однако мы не можем обеспечить процветание человечества на истощённой почве, которая разрушается изнутри. Именно перед таким порогом мы сейчас стоим. ИИ подносит нам зеркало. Что мы видим? Самих себя. Мы видим моноэпистемическую структуру, разделение на субъект и объект, которое мы слишком долго коллективно воплощали в жизнь и которое по-прежнему лежит в основе большинства наших институциональных моделей.
Вступаем ли мы во второе Осевое время? Мы наблюдаем начало сдвига в сознании, проявляющегося во многих формах. Один из них — это стремительно растущее недовольство существующим положением дел и ощущение, что сегодня требуются радикальные перемены. Другой проявляется в виде тихого движения бесчисленных местных инициатив и живых примеров по всему миру. Это глубокое ощущение будущего потенциала. Но этот потенциал нуждается в вашем активном участии. Он проявится только в том случае, если вы будете возделывать социальную почву как на межличностном, так и на коллективном уровнях, воображая и формируя новые практики и институты — именно так, как возник первый Осевой сдвиг.
Многие из этих живых примеров существуют на местном или региональном уровне. Некоторые обретают форму в трещинах старых институтов. Если мы соединим, поддержим и сплетём эти «островки», мы сможем создать потенциал для изменения структуры сознания на уровне целого. Почему? Потому что углубление нашего нынешнего разлома создаёт пространство для возможного сознательного перехода от интеллекта без внутренней глубины к интеллекту с внутренней глубиной. От паттерна без присутствия к паттерну с присутствием.
Это не произойдёт завтра и не произойдёт сразу. Это потребует реальной работы. Но жить на этой планете в этот осевой переломный момент, когда мы видим потенциал как для краха цивилизации, так и для её глубокого возрождения, и, таким образом, быть частью поколения, у которого есть возможность склонить чашу весов в ту или иную сторону, — это, пожалуй, самый значимый дар, на который только можно надеяться.
Мой отец не форсировал урожай. Он ухаживал за почвой. Он верил, что если почва будет в порядке, то всё, что должно вырасти, обязательно вырастет."
— Otto Scharmer
We May Be Entering A Second Axial Age
Art: Germination | Ricardo Levins Morales Art Studio
#global #ai #cognition
(предыдущее)
Уход за почвой
Семейная ферма моих родителей, которая в настоящее время функционирует как кооператив с управляющим владением *[steward ownership] , является одним из многих таких «островков», которые со временем превратились в узлы гораздо более обширной экосистемы возрождения сельского хозяйства и цивилизации.
-----
* Модель «управляющего владения» определяет структуру собственности компании таким образом, что экономические права (связанные с денежными средствами) отделены от прав голоса (связанных с полномочиями по принятию решений). Она считается альтернативой моделям, основанным на приоритете интересов акционеров. Steward ownership может быть реализована с использованием различных организационно-правовых форм в зависимости от типа компании и юрисдикции.
-----
Однажды, когда мне было 16 лет, я вернулся из школы и увидел, что наша ферма охвачена пламенем. Большая часть фермерского дома, построенного 250 лет назад, уже сгорела дотла. Увидев мир, в котором я жил до этого момента, превратившимся в горящую груду обломков, я почувствовал, будто у меня из-под ног выдёргивают землю. На следующий день мой дед, которому тогда было 87 лет и который, как оказалось, находился на последней неделе своей жизни, приехал на ферму в последний раз. Выйдя из машины, он даже не обернулся в сторону всё ещё горящих обломков. Он сразу подошёл к моему отцу, который был занят уборкой. Взяв его за руку, он сказал: «Подними голову, сынок. Смотри вперёд!»
«Фермер, который берётся за плуг, — продолжил он, — должен смотреть вперёд».
Такое отношение — направлять своё внимание не на утрату, а на новый горизонт возможностей — произвело на меня неизгладимое впечатление. Сегодня в пламени мы видим не просто ферму, а всю планету и наши разнообразные цивилизационные структуры. Однако мы не можем обеспечить процветание человечества на истощённой почве, которая разрушается изнутри. Именно перед таким порогом мы сейчас стоим. ИИ подносит нам зеркало. Что мы видим? Самих себя. Мы видим моноэпистемическую структуру, разделение на субъект и объект, которое мы слишком долго коллективно воплощали в жизнь и которое по-прежнему лежит в основе большинства наших институциональных моделей.
Вступаем ли мы во второе Осевое время? Мы наблюдаем начало сдвига в сознании, проявляющегося во многих формах. Один из них — это стремительно растущее недовольство существующим положением дел и ощущение, что сегодня требуются радикальные перемены. Другой проявляется в виде тихого движения бесчисленных местных инициатив и живых примеров по всему миру. Это глубокое ощущение будущего потенциала. Но этот потенциал нуждается в вашем активном участии. Он проявится только в том случае, если вы будете возделывать социальную почву как на межличностном, так и на коллективном уровнях, воображая и формируя новые практики и институты — именно так, как возник первый Осевой сдвиг.
Многие из этих живых примеров существуют на местном или региональном уровне. Некоторые обретают форму в трещинах старых институтов. Если мы соединим, поддержим и сплетём эти «островки», мы сможем создать потенциал для изменения структуры сознания на уровне целого. Почему? Потому что углубление нашего нынешнего разлома создаёт пространство для возможного сознательного перехода от интеллекта без внутренней глубины к интеллекту с внутренней глубиной. От паттерна без присутствия к паттерну с присутствием.
Это не произойдёт завтра и не произойдёт сразу. Это потребует реальной работы. Но жить на этой планете в этот осевой переломный момент, когда мы видим потенциал как для краха цивилизации, так и для её глубокого возрождения, и, таким образом, быть частью поколения, у которого есть возможность склонить чашу весов в ту или иную сторону, — это, пожалуй, самый значимый дар, на который только можно надеяться.
Мой отец не форсировал урожай. Он ухаживал за почвой. Он верил, что если почва будет в порядке, то всё, что должно вырасти, обязательно вырастет."
— Otto Scharmer
We May Be Entering A Second Axial Age
Art: Germination | Ricardo Levins Morales Art Studio
#global #ai #cognition